在佛陀的時代佛陀被佛譽為在家弟子中布施第一的男居士是須達長者(給孤獨長者)，而被佛陀譽為在家女弟子中布施第一的女居士則是毘舍佉。毘舍佉身兼美貌、財富、聰慧、及賢德等諸多良善的特質於一身，可謂女居士的模範。她享有此美名自然是因為她個人的財富在當時的印度富豪排行榜中已名列前茅，且為人樂善好施，熱心公益，尤其是對僧團的奉獻與服務更是不遺餘力，譬如她曾經為佛陀及僧團斥資鉅額興建一座寬廣又雅致的修行講堂，眾人為紀念毘舍佉的善行功德，便以其別名鹿子母為名，稱此講堂為鹿子母講堂。這座講堂迄今仍在印度，被當地政府列為觀光古蹟，許多虔誠的佛教徒組團飄洋過海遠赴印度朝聖時都不忘參觀此處。

    本經文是從律部《彌沙塞部和醯五分律》所選譯的經文，經文中描寫毘舍佉為供養佛陀及僧團，發願提供八項民生物質上的服務。最令人動容之處在於當佛陀問起她想從這項布施的善業中獲致何種利益？她則如是回答：「世尊，一旦我想到那些已達預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果的聖者(四雙八輩)，曾因我的奉獻而獲得利益，我就會因此心生歡悅；我將因歡悅而生快樂；也因快樂而進一步產生輕安；又因輕安將進一步產生喜樂；又將因喜樂而產生止（註：禪定）；因止而令五根、五力、七覺支增盛。大師！以上就是我期待的八種因布施所得之利益。」

    真是善哉斯言，毘舍佉的一席話，已點醒我們大家如何修行六念法中有關「念僧」及「念施」的訣竅，我們都應該以毘舍佉為榜樣，勤加修習。

選譯自律部《彌沙塞部和醯五分律》
喬正一白話譯於西元2009/8/27

修訂於西元2019/3/28農曆2月22日布薩八關齋戒日

    這是發生在佛陀暫時住在古印度舍衛城時候的一則事件。

    被佛陀譽為在家女弟子中布施第一的女居士毘舍佉(鹿子母)，某日欲宴請佛陀及僧眾，但沒想到當日變天，突遇傾盆大雨，才一會兒的功夫，地上的水便已積到如一缽之滿的高度，還好當地排水功能尚佳，否則必定釀成水災。

    這時，佛陀告訴比丘們：「這場雨將是今年雨季最後的一場大雨，如今祇洹精舍的園林(給孤獨園林)中下著雨，整個印度也都是如此，你們可以利用這個機會到庭園中露天洗浴。」

    比丘們便依照佛陀的指示，脫掉身上的衣服，走到園林中，在雨中露天裸形而浴。

    正巧，毘舍佉差遣她的婢女前來通知佛陀食具皆已備妥，邀請佛陀及僧眾可以按時依約出發前往應供。

    但當婢女來到祇洹精舍時，撞見比丘們裸形沐浴的情狀，感到羞赧，不敢踏進門。婢女心想眼前這些人一定都是裸形外道，便折返向毘舍佉告知此事。

    但毘舍佉一聽即知應該是比丘們正在露天洗浴，因為祇桓精舍是佛教聖地，又豈容外道在園中如此囂張?一定是這個傻婢女，傻傻搞不清楚狀況，才誤以為是裸形外道。

    毘舍佉又重新差遣婢女去祇桓精舍，她要婢女在精舍門前高聲喊說：「飲食及餐具皆已備妥，請聖者們準時前往應供。」

    婢女聽命行事，再度來到精舍門前時，這時比丘們都已經沐浴完畢，各自回到自己的房間，婢女看不見任何一人，誤以為沒有人在，又第二度折返。

    毘舍佉心知必是比丘們都已沐浴完畢，回房休息，便第三次差遣婢女傳達邀請的通知。

    佛陀收到婢女的通知，便要婢女先行返回，表示自己隨後就到。佛陀集合所有的比丘，要大家避開戶外的大雨，施展瞬間移動的神足通，一起出現在毘舍佉的家中，並各自安坐在毘舍佉事先所敷妥的座椅上，因此身上的衣服都未沾到雨水。

    毘舍佉看見佛陀及僧眾身上的衣服沒有弄濕，但外面卻仍下著磅礡大雨，心想自己能供養到如是聖師及聖弟子，實在是太幸運了。

    毘舍佉以歡喜及恭敬之心，親自奉上種種美食。

    當大家都用餐完畢之後，毘舍佉恭敬叉手合掌，站立在一旁，對佛陀說：「世尊，我心中有一個願望，不知您是否肯聽我祈請。」

    佛陀對毘舍佉這麼說：「佛已永離世間所有的願望了，你有什麼願望？不妨說來聽聽。」

    毘舍佉說：「這件事攸關僧團的利益，並不是一般世俗的慾望，願佛陀能聽許我清淨可得之願。」

    「非常好，妳說說看。」佛陀鼓勵著毘舍佉。

    毘舍佉說道：「世尊，事情是這樣的，今早我差遣婢女去通知僧團已備妥飲食的時候，婢女看見比丘們在園中皆露天裸形沐浴，便折返對我說祇洹園林中盡是外道，沒有比丘。世尊啊，比丘於和尚阿闍梨前裸形沐浴，實在不雅，因此懇請佛允准比丘們可以保有在雨中沐浴時的雨浴衣。如果佛陀答應這件事，我當盡力供給舍衛城內所有的比丘雨浴衣。

    第二件事是有一次，我抄小路經過阿夷羅河旁，赫見比丘尼們在河中裸形洗浴，當時路人都看見了，便笑稱：『一般女人穿衣服的時候，還不見得美觀，更何況是出家人裸露形體。』。為此，懇請佛陀亦允許比丘尼們能保有浴衣。如果可以的話，我亦當盡力供給舍衛城所有比丘尼們浴衣。

    第三，佛陀曾說過一般人如果未能得到適當的醫藥，必將產生以下三種後患:一是死亡；二是病重；三是雖有可能自行痊癒，但也可能死亡。因此我真心希望比丘們在生病時都能獲得適當的醫藥，為此懇請世尊允許所有比丘在生病的時候都能得到諸藥的供養，而我也定當盡力供給舍衛城內所有生病的比丘醫藥方面的照護。

    第四，佛陀也曾說過，生病時若未得飲食，必將產生以下三種後患:一是死亡；二是生病；三是雖有可能存活，但也可能死亡。因此，我真心希望在比丘們生病的時候，都能獲得充分的飲食，我也定當盡力供給舍衛城所有生病的比丘飲食方面的照料。

    第五，如果比丘照料生病的同修比丘，便沒有時間外出行乞托缽，為此希望世尊允許所有看護的比丘都能得到飲食的供養，我也定當盡力供給舍衛城所有看護的比丘在飲食方面的照料。

    第六，有時從遠地外來的比丘，初來到舍衛城時都已非常疲累，而且人生地不熟，往往不知該至何處乞食。為此，懇請世尊允許從外地來的比丘能受到我的款待，得到充分的休息，我也定當盡力供給舍衛城內所有外地來的比丘飲食方面的照料。

    第七，若有將遠行的比丘欲到外地乞食時，找不到同伴，回城時在路上有可能會遇到八月的盜賊，也可能迷路。為此，懇請世尊允許將遠行的比丘能受到我的款待，我也定當盡力供給舍衛城內所有欲遠行的比丘飲食方面的照料。

    第八，我曾聽世尊說過，阿那頻頭國有供養比丘們粥食，所以我也願盡力供養舍衛城內所有比丘們粥食。

    第九，我希望世尊的一生都能接受我衣食湯藥的供養。」

    佛陀問毘舍佉：「妳祈求的這九種願望，是希望從中獲得什麼樣的利益嗎？」

    毘舍佉解釋她的想法：「在這個國家裡，有來自各地的比丘，他們來到此地一定都會前來問候頂禮世尊。每當我問起某比丘是否曾來此地接受供養，只要聽到肯定的答案，我便知這位比丘必曾受過我上面一種以上的供養。如果，這些比丘裡有的人已修得須陀洹果(初果)、斯陀含果(二果)、阿那含果(三果)、又甚至是阿羅漢果，那麼在我的心裡便會產生歡喜之情，如此便能增益我的善根。」

    於是，世尊答應毘舍佉的請求，但只接受上開的前八項願望，只有最後一項願望不允許，佛陀不答應的是：他個人終生都接受毘舍佉的供養。

    這時，毘舍佉便拿一張小床，坐在佛前，佛陀便為毘舍佉誦說如下的隨喜偈：

「 歡喜施飲食　　佛及聖弟子
　 設福破慳貪　　受報常欣樂
　 生天壽命長　　還此離染塵
　   行法之大果　　長處淨天樂」

    隨後，世尊回到祇桓精舍，便宣告：「從今以後，我允許比丘們接受雨浴衣的供養，比丘尼們可接受水浴衣的供養。比丘們也可以接受隨病藥、隨病食，看護的比丘也可以接受看病人食。外地來的比丘可接受客比丘食，欲遠行的比丘可接受遠行比丘食及粥的供養。」

    又過了一段時間，有一些比丘開始心生貪念，他們心想佛陀既然允許他們可以保有雨浴衣，便開始大量儲存，但又擺放著不用，也不肯布施給他人使用，就算布施也是不淨施。

    有時候，這些比丘因過於貪著雨浴衣，甚至會挑著重擔肩挑雨衣而行。其他的比丘見到此荒唐的景象，便質問：「你難道沒聽過佛陀曾制訂過不得保有私藏長衣的戒律嗎？」

    這些比丘便反駁：「我們都知道，佛陀雖有制訂過這樣的戒律，但他也允許我們可以保存雨浴衣。」

    比丘們又質問：「你有既然保有這麼多的雨浴衣，但是不是都擺著不使用，又不肯與他人分享，甚至就算布施也是不淨施？」

    這些比丘都不否認。

    於是所有的長老比丘都紛紛譴責這些比丘們的自私行徑，並將此事告知佛陀，佛陀便以此事集合所有的比丘僧，當眾質問這些比丘，這些比丘也都承認，佛陀譴責過他們後，為了僧團未來長遠的十種利益，制定出如下的戒律：「若比丘在春季結束前的最後一個月（也就是印度雨季前一個月），可以開始向在家人乞求雨浴衣的供養，接下來的半個月可以保存，如果違反者便觸犯尼薩耆波逸提（中可悔罪）。」

    佛陀進一步解釋上開戒律的要件，所謂「雨浴衣」者，就是在下雨洗澡時使用的浴衣，夏季洗澡時也可以使用。若至春季最後一個月，以前就有在家人答應要布施雨浴衣者，那麼代表僧團的知識比丘可以前去提醒在家人：『現在正是縫染作雨浴衣的時間。』如果能得著浴雨衣，固然是好事；如果未得到，可以這麼說：『所有僧人皆已開始縫染作雨浴衣。』；如果還是得不到，可以這麼說：『您曾經答應要贈與某比丘雨浴衣，現在正是適當的時間。』；若仍得不到，比丘在八月中旬以前仍可向其他在家人乞畜，超過八月十五日者，就不可再作餘衣。又乞得浴雨衣後，自己擺著不用，也不布施給他人，或者不淨施者，犯突吉羅（輕可悔罪），或沙彌突吉羅。

佛在舍衛城。爾時毘舍佉鹿子母。
請佛及僧明日設食。其日正遇天恐怖雨。
其雨如力士屈伸臂頃。便滿一缽地受此水。
如一渧油落熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。
如今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。
汝等可出於中洗浴。此是最後平等之雨。
諸比丘即出雨中裸形而浴。時毘舍佉。遣婢白佛。
食具已辦。婢至祇洹。見諸比丘皆裸形浴。
作是念。此是外道非是比丘。還白如是。
毘舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。
謂是外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。
食具已辦唯聖知時。婢即復往至祇洹門。
欲如敕唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。
復作是念。向滿中外道今不復見。即便還歸。
復白如此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。
復更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。
入祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。
毘舍佉已白時到。汝等皆著衣持缽。共受彼請。
諸比丘奉敕。盡集普會講堂。
婢方進前更白佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。
汝可先去當隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。
與諸比丘沒普會講堂。
踊出毘舍佉所敷座上衣服不濕。
毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。
天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。
種種美食手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。
白佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。
佛於世間諸願永離。毘舍佉復白言。
願佛與我清淨可得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。
我晨朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。
便還語我。祇洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。
云何比丘於和尚阿闍梨前裸形浴。
願佛聽諸比丘畜雨浴衣。
我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。又言。我近小緣至阿夷羅河。
見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。
時人見之咸形笑言。女人著衣猶尚無好。
況出家人而裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。
我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。又言。
佛說有三種病。一種得藥不得藥死。
二種得藥不得藥差。三種得藥差不得藥死。
願聽諸比丘服諸藥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。
又言。佛說三種病。
一種得隨病食不得隨病食死。二種得隨病食不得隨病食活。
三種得隨病食活不得隨病食死。
願聽諸比丘食隨病食。我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。
又言。看病人若乞食則有所廢。
願聽諸比丘受看病人食。
我亦盡命供給舍衛城看病人食。又言。
客來比丘行路疲極始至不知何處乞食。
願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞食處。我亦盡命供給舍衛城客比丘食。
又言。
若有遠行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月賊或失道徑。
願聽遠行比丘受我遠行食。
我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。又言。
我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。
我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。
受我盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。
汝見何義利索是九願。答言。
此國當有諸方比丘來問訊世尊。
若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我當問之。
彼比丘曾來此不。答言曾來。我作是念。
彼比丘必曾受我乃至一種供養。便生歡喜增益善根。
於是世尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。
時毘舍佉取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。
　歡喜施飲食　　佛及聖弟子
　設福破慳貪　　受報常欣樂
　生天壽命長　　還此離染塵
　行法之大果　　長處淨天樂
爾時世尊更為說。種種妙法。示教利喜。
還祇洹集諸比丘。讚少欲知足。
讚戒讚持戒已告諸比丘。
從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病人食。
客比丘食。遠行比丘食及粥。
時諸比丘作是念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。
不受持不施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。
汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。
而聽畜雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。
不受持不施人不淨施耶。答言如是。
諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。若比丘春餘一月。
應求雨浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。
尼薩耆波逸提。
雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。
若至春餘一月。先有許施雨浴衣者。
知識比丘應為往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。
若不得應更為語。諸處皆已縫染作雨浴衣。
若得者善。若不得復應為語。
汝先許與某比丘雨浴衣。今正是時。若得者善。
若不得彼比丘應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。
若過此不作餘衣。
不受持不施人不淨施突吉羅。沙彌突吉羅(十七竟)。