有關佛陀所謂的「無我」,其實並不是否定我們當下的存在,譬如當有個叫「某甲」的人在打電腦時,的確是有一個叫做「某甲」的人存在,但這個叫做「某甲」的人,並不是永遠都不變,不是都一直保持著那個當初在電腦前打字的「某甲」。這個「某甲」會老,會生病,甚至有一天終將死亡。這個「某甲」心想:「我不要老病死」,於是他可能窮盡一切管道去尋覓永生之道,但最後終究逃不出老病死的魔咒,「某甲」發現他竟然對自己的生與死無法作主,請問永恆不變的「某甲」在哪裡?

    這個「某甲」並不是自亙古以來就叫做「某甲」,這個「某甲」的名字是他父母親替他取的,這個「某甲」會有情緒變化,例如一天當中可能就已歷經了喜怒哀樂,他可能早上心情極佳,彷彿身處天堂,白天時忙於工作,到了傍晚又餓又累,情緒煩躁,他上一秒鐘可能開心,但下一秒鐘可能生氣,「某甲」既然會有情緒變化,他決定遇到不順的人與事都保持平靜,但他發現他沒法叫自己不生氣,又哪裡找得到一個永恆不變的「某甲」呢? 

    這個「某甲」的心思也是百變無常,不論有事沒事他心中的思想及念頭無一刻停歇。「某甲」決定要自己今後不可再如此心猿意馬,但他發現像猿猴野馬般的心念根本就不理他,既然「某甲」的心念如此善變無常,他又無法控制自己,又哪會有一個永恆不變的「某甲」呢?

    又這個「某甲」有時不小心可能會說錯話,會做錯事。但大多時間都樂於行善,樂於修行,一天之中會吃飯,睡覺,洗澡,工作,上廁所,談戀愛,讀書,...「某甲」發現他無法逃避這些事,因為他背負著許多責任與義務,有諸多無奈,他不是「某甲」的主人,又哪有永恆不變的「某甲」呢?

    最後,這個「某甲」的眼睛看到美麗可愛的人、景、物,他會愉悅,甚而著迷不捨;他的耳朵聽到讚美的言語或悅耳的歌聲音樂,他會陶醉其中;他的舌頭嚐到美食,會食慾大開;他的身體躺在舒適柔軟的大床,穿著高級華麗的衣物,觸碰心儀的異性,他會心曠神怡。相反,他若看到醜陋的人與物,聽到誹謗或噪音,吃到難吃的劣食,身體受到傷害,他可能會不舒服,因此生氣,會煩惱。這個「某甲」只想要前者令他快樂的外境,但他發現他無法逃避令他不悅的外境,他根本不能作主,又哪有永恆不變的「某甲」呢?

    至於,會有一個「某甲」,那固然是集合眾多因緣業力所致,但真正導致業力的形成是「欲」,由「欲」衍生出「貪愛」、「憎恨」、「愚痴」、「執著」、「六入」、「六識」...乃至老病死。 

    本經中提到「苦苦」、「壞苦」、「行苦」等三種苦,分別略釋如下:

(1)苦苦:即苦的感受,例如老、病、死、愛別離(如:情人背叛)、怨憎會(討厭的人、小人、或仇家,老是在身後作怪)、求不得苦(事與願違),都令我們受苦受難,一如活在人間煉獄,故稱做「苦苦」。

(2)壞苦:當幸福快樂起了變化,甚至消失了,但我們心中卻執著放不下,很想繼續保有快樂,但卻無奈事與願違,這就是壞苦。

(3)行苦:世間一切現象皆在瞬間萬變,在此變化中沒有人可以作主,我們只能隨著因緣去承受這些變化,這叫作「行苦」,也就是「無常即是苦」。""就是行為造作,因行為造作而苦。為什麼呢?因為這些行為造作,不是我們作主造作,而是因著眾因緣而起變化,所以我們根本就作不了主。既然作不了主,身心就不自在,不自在就是苦,一如「憂鬱症」或「癌症」,它們的形成必有原因,但不管原因為何,我們都不想得到這些病,無奈的是它們來時卻由不得我們。

    這部北傳的《佛說五蘊皆空經》其實就是《雜阿含經》第34經及南傳巴利的《無我相經 Anattalakkhnna Sutta。佛陀在鹿野苑度化五比丘時,當說完『三轉十二相法輪經』後,尊者憍陳如生起了法眼,在這個雨安居時,五比丘密集地禪修,而在佛陀說完本篇《五蘊皆空經》即南傳《無我相經》之後,五比丘都證得了阿羅漢。加上佛陀,當時世上總共有六位阿羅漢。 

選譯自北傳《佛說五蘊皆空經》

喬正一譯於西元2010(佛曆2554年)/12/12

    我是這樣聽說的:

    有一次,佛陀在古印度的波羅柰斯的一處名叫仙人墮處的施鹿林中說法。當時世尊是這子告訴最初的五位比丘:「你們聽好,身體不是『我』。如果身體是『我』或屬於『我的』,那麼它就不應該生病,也不會受傷及產生痛苦。如果身體真的是『我』或屬於『我的』,那麼我想要它漂亮或健壯,我想要它長得如我所願的外貌,或我不想要它長得醜,長得難看,它應該都會隨我所願。但事實上我不能掌控它,事實上事與願違。所以我們應當明白,身體不是我。而感受、情緒、思想、念頭、行為、覺知等,也都是一樣,不是我。」 

    佛陀接著問:「比丘們,你們的看法如何?身體是永恆不變的?或是瞬息萬變的?」

    「世尊,身體是無常的,是瞬息萬變的。」 

    佛陀說:「身體既然是無常,是會變化的,那麼它就是苦,是不值得貪戀執著的,因為它必然會讓我們經歷老、病、死、愛別離(如:與所愛的人分離)、怨憎會(老是遇到討厭的人、小人、或仇家)、求不得苦(事與願違);當我們的身體變老、或死亡時,我們不想要它變老、或死亡,卻無可奈何;這些生滅的變化都是隨著因緣業力而改變,半點由不得我們作主。」 

    「然我聰明又博學多聞的學生,如果跟隨我修行而體證無我的真諦,你們說他們還會執著有一個永恆不變的『我』嗎?他們還會說身體即是我,我擁有美麗英俊的外表,這些引人的外貌是屬於我的,我就存在於身體外貌之中嗎?」

    「不可能的,世尊。」

    「同理,你們應當體悟到不論是感受、情緒、思想、觀念、念頭、行為、認識、覺知等精神方面的功能及反應,都是無常,都是會變化的,都不是我,也不屬於我的。」

    佛陀接著說:「凡所有的身體外貌,不論是過去、未來、或現在,不論是內在的、或外在的,不論是麤或細,也不論是美觀的、或醜陋的、或優秀的、或低下的、或遠的、或近的,一切都是無我。同樣的,在精神方面,你們也都應當以正智而善觀察(註:即八正道的正見、正念、正思維),凡所有的感受、情緒、思想、念頭、行為、認識、覺知等精神功能,不論是過去、未來、現在,都是無常、都是苦、都是空、都是無我。你們都應當如前所述一般正智觀察。」

    佛陀最後說道:「若我聲聞聖弟子眾,能觀此五取蘊,體悟沒有我,有沒有屬於我的。如果他真能做到這樣的修行,他就能明白在這世上,並沒有任何人、事、物,值得他去貪戀、執著、抓取,因為並沒有能貪戀執取的人,也沒有所貪戀執取的對象。經由『五蘊無常觀』的修持,他便能自悟而證涅槃,他可以宣示:『我這一生已是歷劫生死輪迴的最後一站,我已達到最高的梵行成就,我已經沒有什麼好再修持了,我這一世的生命結束時不會再有來生了。』」 

    當佛陀說完時,最初的五比丘便當下斷盡一切的煩惱,心得解脫,成為阿羅漢,並信受奉行佛陀的教導。

原文/

如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅[-+]斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊。告五苾芻曰。汝等當知。色不是我。若是我者。色不應病及受苦惱。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是。隨情所欲。是故當知。色不是我。受想行識。亦復如是。復次苾芻。於汝意云何。色為是常為是無常。白言大德。色是無常。
佛言。色既無常。此即是苦。或苦苦。壞苦。行苦。然我聲聞。多聞弟子。執有我不。色即是我。我有諸色。色屬於我。我在色中不。不爾世尊。應知受想行識。常與無常。亦復如是。凡所有色。若過去未來現在。內外麤細。若勝若劣若遠若近。悉皆無我。汝等當知。應以正智而善觀察。如是所有受想行識。過去未來現在。悉應如前正智觀察。若我聲聞聖弟子眾。觀此五取蘊。知無有我及以我所。如是觀已。即知世間。無能取所取。亦非轉變。但由自悟而證涅槃。我生已靈。梵行已立。所作已辦。不受後有。說此法時。五苾芻等。於諸煩惱。心得解脫。信受奉行

巴利語經文
SN.22.59/(7). Anattalakkha
asutta
   59. Eka samaya bhagavā bārāasiya viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosu. Bhagavā etadavoca–
   “Rūpa, bhikkhave, anattā. Rūpañca hida, bhikkhave, attā abhavissa, nayida rūpa ābādhāya savatteyya, labbhetha ca rūpe– ‘eva me rūpa hotu, eva me rūpa mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpa anattā, tasmā rūpa ābādhāya savattati, na ca labbhati rūpe– ‘eva me rūpa hotu, eva me rūpa mā ahosī’”ti.
   “Vedanā anattā. Vedanā ca hida, bhikkhave, attā abhavissa, nayida vedanā ābādhāya savatteyya, labbhetha ca vedanāya– ‘eva me vedanā hotu, eva me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya savattati na ca labbhati vedanāya– ‘eva me vedanā hotu, eva me vedanā mā ahosī’”ti.
   “Saññā anattā …pe… sakhārā anattā. Sakhārā ca hida, bhikkhave, attā abhavissasu, nayida sakhārā ābādhāya savatteyyu, labbhetha ca sakhāresu– ‘eva me sakhārā hontu, eva me sakhārā mā ahesun’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, sakhārā anattā, tasmā sakhārā ābādhāya savattanti, na ca labbhati sakhāresu– ‘eva me sakhārā hontu, eva me sakhārā mā ahesun’”ti.
   “Viññāa anattā. Viññāañca hida, bhikkhave, attā abhavissa, nayida viññāa ābādhāya savatteyya, labbhetha ca viññāe– ‘eva me viññāa hotu, eva me viññāa mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāa anattā, tasmā viññāa ābādhāya savattati, na ca labbhati viññāe– ‘eva me viññāa hotu, eva me viññāa mā ahosī’”ti.
   “Ta ki maññatha, bhikkhave, rūpa nicca vā anicca vā”ti? “Anicca, bhante”. “Ya panānicca dukkha vā ta sukha vā”ti? “Dukkha, bhante”. “Ya panānicca dukkha vipariāmadhamma, kalla nu ta samanupassitu– ‘eta mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No heta, bhante”. “Vedanā… saññā… sakhārā… viññāa nicca vā anicca vā”ti? “Anicca, bhante”. “Ya panānicca dukkha vā ta sukha vā”ti? “Dukkha bhante”. “Ya panānicca dukkha vipariāmadhamma, kalla nu ta samanupassitu– ‘eta mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No heta, bhante”.
   “Tasmātiha, bhikkhave, ya kiñci rūpa atītānāgatapaccuppanna ajjhatta vā bahiddhā vā oārika vā sukhuma vā hīna vā paīta vā ya dūre santike vā, sabba rūpa– ‘neta mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evameta yathābhūta sammappaññāya daṭṭhabba. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā …pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā– ‘neta mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evameta yathābhūta sammappaññāya daṭṭhabba.
   “Yā kāci saññā …pe… ye keci sakhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhatta vā bahiddhā vā …pe… ye dūre santike vā, sabbe sakhārā– ‘neta mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evameta yathābhūta sammappaññāya daṭṭhabba.
   “Ya kiñci viññāa atītānāgatapaccuppanna ajjhatta vā bahiddhā vā oārika vā sukhuma vā hīna vā paīta vā ya dūre santike vā, sabba viññāa– ‘neta mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evameta yathābhūta sammappaññāya daṭṭhabba.
   “Eva passa, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, sakhāresupi nibbindati, viññāasmimpi nibbindati. Nibbinda virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmi vimuttamiti ñāa hoti. ‘Khīā jāti, vusita brahmacariya, kata karaīya, nāpara itthattāyā’ti pajānātī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsita abhinandu .
   Imasmiñca pana veyyākaraasmi bhaññamāne pañcavaggiyāna bhikkhūna anupādāya āsavehi cittāni vimuccisūti. Sattama.