本經與巴利聖典《相應部》第22經的內容完全相同。本經是下篇，經中所謂的「束縛」是指什麼呢？我們可以從《雜阿含經》「質多羅相應」第五百七十二篇得到更清楚的說明。被佛陀譽為智慧第一的在家居士質多羅長者，曾被諸比丘問到：當六根接觸六塵時，究竟是六根繫著六境？還是六境繫著六根？

    質多羅長者說：「並不是六根繫縛住外境的六塵，也不是外境的六塵繫縛住內六根，應該是當六根接觸六塵時，產生了欲貪、愛染、執著、抓取，因此被欲貪、愛染、執著、抓取等給繫縛綑綁住！就好比有兩頭牛，一頭是黑牛，一頭是白牛，牠們都被一條皮帶給綁著。但，既不是黑牛綁住白牛，也不是白牛綁住黑牛，應該說是那條皮帶綁住了這兩頭牛！同樣的道理，六根與六塵之間的關係也是如此，不能說是誰繫縛綑綁住誰，應該說是欲貪、愛染、執著、抓取等苦因【集】繫縛綑綁住了兩者！」

    本經還可以配合北傳《中阿含經》的《鸚鵡經》、《分別報應經》、巴利聖典的《小業分別經》一起研讀，以十二因緣來理解法義。為什麼每一個眾生的差別如此之大，即便一母生九子或雙胞胎，九個孩子或雙胞胎的命運也大不同？因為，眾生的煩惱都千差萬別，每一個眾生都有各自的煩惱、貪愛、執著，以致造作不同的善惡業，而感招未來不同的出生、容貌、智愚、貧富等不同的際遇。

    本經極其珍貴，非世間的任何財物珍寶所能衡量。誠願以本經的真實語，願大家閱讀本經後能正見增長，五根、五力、七覺支等都同步增長。

Sādhu！Sādhu！Sādhu！

選譯自《雜阿含經》第267經

喬正一白話譯於西元2016/6/4農曆四月二十九日八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

    有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林裡。

    當時，世尊對眾比丘說：「從無始輪迴以來，眾生都被愚癡、無明所覆蓋，被貪愛煩惱所繫縛、綑綁、桎梏，有如長夜般輪轉於生死苦海中，不知苦的終點在何處。

    比丘們！就好比被綁在柱子上的狗，只要那條繩子不斷，那隻狗就只能一直繞著柱子輪迴轉動。

    同樣的道理，比丘們！愚癡的眾生不能正知一切的色（物質、物理現象），乃至對色（物質、物理現象）的生起、消滅、愛染、樂著，對『色』的貪愛所招致的後患，從對『色』的染著泥淖中出離等，都不能如實正知，那麼不管是站或坐，都不可能擺脫掉這些束縛。

    同樣，若不能如實正知感受、情緒、思想、觀念、行為（身、口、意）、心識知覺等精神現象的生（集）起、消滅、愛染、貪樂，及對其愛染所招致的後患，從對其愛染的泥淖中出離等情況，都不能如實正知，那麼不管是站或坐，都不可能擺脫掉這些束縛。

    比丘們！你們都應當好好地思惟及觀察你們的心，因為眾生於長夜中，心都被貪欲所染著，被瞋恚、愚痴所染著。

    比丘們！因為心生苦惱，所以眾生有苦惱；因為心清淨，所以眾生便清淨。

    比丘們！我沒見過比斑色鳥還要複雜的顏色，然而斑色鳥的心卻又比牠身體的顏色更複雜。為什麼會這樣？那是因為斑色鳥的心非常的複雜，所以牠的身體才會產生各種複雜的顏色。

    所以，比丘們！你們都應當好好地思惟及觀察你們的心。眾生於長夜中，心都被貪欲所染著，被瞋恚、愚痴所染著。

    比丘們！因為心生苦惱，所以眾生有苦惱；因為心清淨，所以眾生便清淨。

    比丘們！你們有看過身體有各種雜色的嗟蘭那鳥嗎？」

    「有的，我們曾看過，世尊！」

    佛陀說：「嗟蘭那鳥的身體有如此複雜的色彩，那是因為牠的心也是這般的複雜。

    所以，你們都應當好好地思惟及觀察你們的心。眾生於長夜中，心都被貪欲所染著，被瞋恚、愚痴所染著；因為心生苦惱，所以眾生有苦惱；因為心清淨，所以眾生便清淨。

    又譬如畫家與畫家的學生，他們都善於在白色的畫布上彩繪，他們會準備好各種顏料，然後隨著自己的心意畫出各種的圖案來。

    同樣的道理，愚癡的眾生不能正知一切的色（物質、物理現象），乃至對色（物質、物理現象）的生起、消滅、愛染、樂著，對『色』的貪愛所招致的後患，從對『色』的染著泥淖中出離等，都不能如實正知，便只能一直不斷流轉輪迴生死；因為不能正知、正觀色無常，便貪愛執著色；因貪愛執著色，便感招未來的色有（蘊）。

    同樣，若不能如實正知感受、情緒、思想、觀念、行為（身、口、意）、心識知覺等精神現象的生（集）起、消滅、愛染、貪樂，及對其愛染所招致的後患，從對其愛染的泥淖中出離等情況，便只能不斷流轉生死輪迴；因為不能正知、正觀『受』、『想』、『行』、『識』均無常，便貪愛執著『受』、『想』、『行』、『識』；因貪愛執著『受』『想』、『行』、『識』，便感招未來的『想』、『行』、『識』等諸有（蘊）。

    因為生起了未來的五蘊，所以眾生就無法自五蘊的束縛中解脫，也就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。

    但多聞的聖弟子因為能如實正知『色』，並正知『色』的生（集）起、消滅，正知對『色』的愛染、貪樂，因愛樂『色』所帶來的後患，正知對『色』的貪愛執著中出離等情況；也能如實正知『受』、『想』、『行』、『識』等精神現象，以及正知這些精神現象的生（集）起、消滅，正知對精神現象的貪愛染著，正知對精神現象的貪愛所招致的後患，正知從精神現象的愛染泥淖中出離等情況，就不會再隨著精神現象而生死輪轉。

    因為能如實正知五蘊無常，所以對五蘊便不會貪愛、染著；因為不生貪愛染著，所以便不會招感未來五蘊的生起；因為不貪愛染著五蘊，便可從五蘊的束縛中得到解脫，因此我會說這位聖弟子已解脫了生、老、病、死、憂、悲、惱等諸苦了。」

    當佛陀說完本經後，比丘們聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

雜阿含267經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。
　　諸比丘！譬如：狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱，如是，凡愚眾生於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。
　　如是，受……想……行……識，隨受……想……行……識轉，若住、若臥，不離於識。
　　諸比丘！當善思惟，觀察於心，所以者何？長夜心為貪欲{使}[所]染，瞋恚、愚癡{使}[所]染故，[諸]比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
　　[諸]比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
　　是故，比丘！當善思惟，觀察於心，諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
　　比丘！當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
　　答言：「曾見，世尊！」
　　佛告比丘：
　　「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是，所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。
　　是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡種種；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
　　譬如：畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
　　如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。
　　如是，凡愚不如實知受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離；不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識；當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫；受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
　　有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。
　　如實知受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離；如實知故，不{染}[樂]著於識；不樂著故，不生未來諸識；不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫；受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
SN.22.100/(8). Dutiyagaddulabaddhasuttaṃ
　　 100. Sāvatthinidānaṃ “Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho. So gacchati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upagacchati; tiṭṭhati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭhati; nisīdati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanisīdati; nipajjati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanipajjati. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. So gacchati cepi ime pañcupādānakkhandhe upagacchati; tiṭṭhati cepi ime pañcupādānakkhandhe upatiṭṭhati; nisīdati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanisīdati; nipajjati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanipajjati. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.
　　 “Diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cittitaṃ. Tenapi kho, bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.
　　 “Nāhaṃ bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ. Yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā, tepi kho, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehipi kho, bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.
　　 “Seyyathāpi bhikkhave, rajako vā cittakārako vā rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṃ; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva …pe… saññaññeva… saṅkhāre yeva… viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ …pe… “tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti. Aṭṭhamaṃ.