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欲愛是苦 佛教認為一般世人凡夫有四種無明，四種邪見，四種顛倒。是哪四種呢？分別是將無常誤為恆常，將苦誤為樂，將無我誤為有我，將不淨誤為清淨。簡言之，就是「常」、「樂」、「我」、「淨」。佛教的正見與一般世俗的看法正好相悖，是「無常」、「苦」、「無我」、「不淨」。 如果，我們靜下心來仔細觀察，我們就會發現導致不快樂的原因就是來自「無明」。所謂「無明」就是「邪見」，也就是錯把「無常」的人、事、物，誤為永恆不變，可天長地久。又因為錯把無常當作永恆，故「無明」又名之為「顛倒」。於是，我們對這些明明是無常的人、事、物，產生了貪愛、依戀、執著，我們的情緒依附在「無常」之上，不斷的催眠自己，使自己相信若缺乏這些無常的人、事、物，我們就會不快樂。這是第一種「無明」，第一種「邪見」，第一種「顛倒」。 佛陀說：「因愛而生憂，因愛而生懼；無愛亦無憂，無愛亦無懼。」這裡所謂的愛，是指欲愛，不是無私的慈愛。不論所愛的對象為何，本質上都是佔有慾及自我中心的呈現。 我們一旦想到要丟棄、放下，甚至是失去我們所貪愛、依戀、執著的人、事、物，往往極為害怕、恐懼。但事實上，我們所背負的貪愛、依戀、與執著，卻又盡是一些無用且極沈重的包袱，本質上就是「苦」。於是，我們又錯把明明是苦的一切 誤執為「快樂」與「幸福」。我們更進一步告訴自己所謂的幸福就是來自外在無常的一切，只要能滿足我們對無常的貪愛與依戀，那就是幸福。這又是第二種「無明」，第二種「邪見」，第二種「顛倒」。
我們一生中很有可能會對某個人、某件事、或某個東西，產生極度的愛戀，但我們所愛戀的對象卻又在瞬息萬變之中。一旦他們不如我們的期待時，譬如我們所愛的人變心了，又或者至親死亡，我們可能就會認為非常理、非常態，而不能接受，甚至痛苦的不能自己。但事實上從來就沒有任何東西是「我」或「我所有的」。換言之，我們自己的身心本即是無常，是一種因緣聚合的暫時存有，我們的肉身、感受、情感、情緒、思想、觀念、信仰、行動、甚至是知覺等等身心活動，都是無常。如果，連我們自己都尚且不能保證對別人的愛能天長地久，那麼又有什麼資格要求別人對我們海枯石爛？是我們自己一廂情願的認為我們所愛的人、事、物，是屬於我們的，但是從來誰也不屬於誰，
但我們卻根深蒂固執著有一個「我」，所以都是這個「我見」 或「我執」在作祟。就是這個「我」，不願意讓「曾經」成為「過去」，不願意讓「過去」隨風而逝；就是這個「我」，
恐懼未知，擔憂將來。明明是「無我」，但我們錯認有一個永恆不變的「我」，這是第三種「無明」，第三種「邪見」，第三種「顛倒」。 佛陀一再的告訴我們，萬事萬物不離緣聚緣滅，任誰也無法掌控誰，除非是我們自己願意被「欲貪」所束縛。 環目四顧與古今中外，我們能否找到一個真正快樂與自在的人---不害怕、不恐懼、不擔憂、不緊張？有的，這種人就是阿羅漢、辟支佛，還有無上至尊---佛陀。因為這些人都已依循著八正道，徹底熄滅了貪愛、瞋恨、依戀、與無明， 擺脫了欲愛的束縛與桎梏，所以是宇宙中最快樂、最自在的人。
選譯自北傳《別譯雜阿含經》第一百二十八篇 喬正一譯於西元2007/12/2八關齋戒日
我是這樣聽說的： 有一次，佛陀來到一處名叫末牢的村邑，接著走進該村一處名叫優樓頻螺的聚落。這個聚落裡有一處名叫鸚鵡閻的無果樹林，裡面住著一位姓驢的村長，這位村長聽說佛陀來此，心想：「聽聞佛陀所說之法，能滅現在一切的痛苦及煩惱。我應前去聽法，學習滅苦之道。」 村長立即來到佛陀的所在之處，他向佛陀頂禮後，在一旁坐下。 他問道：「世尊，我聽聞您所說之法，能滅眾生現在一切之苦。如果真是這樣，可否請您慈悲，為我敷演能滅一切痛苦及煩惱之法？」 佛陀說：「如果我以過去已發生或未來未發生的事情，為你解說形成煩惱的原因以及滅苦之道，並不能令你產生信心及喜樂。不如這樣，我就以我們目前身旁的人或事為例，為你解說形成煩惱的原因以及滅苦之道，就請你用心地聽吧！」 「謝謝您，佛陀，我會用心地聽。」 「每一個眾生都有各自的煩惱，這些煩惱彼此間的差異都很大，但不論所煩所惱為何，都是因欲愛而生。換言之，欲愛就是煩惱的根本，是形成煩惱的因緣。」 「佛陀啊，我資質愚鈍，不太能明白您的意思，可否請您進一步為我解釋？」 佛陀說：「我先問你一些問題，請就你所知回答。在這個聚落中的所有民眾，假設全被綑綁，並受到各種辱罵，最後皆被殺死，你會因此心生煩惱嗎？」 「不一定，這要看情形。如果這些人裡面，有我所愛的人，我就會痛苦與煩惱。如果與我非親非故，我就不會那麼的痛苦與煩惱。」 「就是這個意思，一切的痛苦與煩惱，皆因欲愛而生，欲愛就是煩惱的根本，是形成煩惱的因緣。」 佛陀又問：「村長，我再問你，假如你沒有妻子，也沒有子女，你還會對家庭有任何的眷戀嗎？」 「不會。」 「如果你的小孩在你的照護之下成長，你會不會對他們生起愛護之心？」 「當然會。」 「如果你的小孩在你的悉心照顧之下，長大成人，但有一天不幸得了絕症而死亡，或者被壞人綁架，你會不會痛苦與煩惱？」 「這還用說，我一定會生不如死。」 「就是這樣，所以我才會說一切的痛苦與煩惱，皆因欲愛而生，欲愛就是煩惱的根本，是形成煩惱的因緣。」 村長聽到這裡，心裡非常的喜悅，他對佛陀說：「真是難得，世尊。您所說的法真是太棒了！而且您舉的例子實在太適切了！」 村長接著說：「您說的一點都沒錯，假設我的小孩去比較遠的地方遊玩，我一定會派人去注意他們的安全。一旦他們晚歸，我跟我的太太就會急得像熱鍋上的螞蟻，焦慮不安，擔心他們的安危。」 佛陀說：「所以囉，村長，你現在就可以明白，何以種種的苦惱都是因欲愛而生的道理了。假設你有四個所愛的對象，一旦他們敗壞變異，你就會生起四種煩惱。如果你有三個所愛的對象，你就會有三種煩惱。如果只有一個所愛的對象，就只有一種煩惱。如果你都沒有任何所愛的對象，就不會有任何的煩惱，一如池中的蓮花，不著於水，離於塵垢。」 這位驢姓村長聽到這裡，便遠離塵垢，得法眼淨（證初果）。他已見法得法，解法知法，消除一切的疑惑，不再信仰其他的宗教，獲得了智慧。 他起身整理衣服，雙手合掌對佛宣誓：「世尊，我已有清淨的信心。從今以後，我願歸依三寶，終生做一名忠實的在家弟子。」
村長非常歡喜地對佛陀頂禮，然後離去。
別譯雜阿含經
（一二八） 爾時世尊。遊行於末牢村邑。
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