齋經()

      本經與《別譯雜阿含經》第46經、《增壹阿含經》第24品第6經、巴利語佛經《增支部》第3集第37經等經文的內容相同。

    本經是佛陀闡釋如果人間有人孝敬父母、恭敬師長、供養沙門婆羅門及受持八關齋戒,諸神都讚嘆歡喜與隨喜此人的功德。

    此外,帝釋認為受持八戒的功德所帶來的福報不但可以來世升天,還可以跟祂一樣榮登諸神之王的寶座,但佛陀卻說帝釋的見解不正確,因為八關齋戒的功德遠不止於人天福報,八戒所帶來的功德利益將可引導此人走向解脫涅槃的無上至福。

選譯自《雜阿含經》第1117

喬正一白話譯於西元二○○五年六月二十五日八關齋戒日

重新修訂於2022/12/8農曆十一月十五日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的:

  有一次佛陀暫時住在古印度舍衛國祇樹給孤獨園林內,當時佛陀對比丘們說:「每月的初八,四大天王便會差遣祂們的天使遊行天下,觀察世間有誰孝敬父母、恭敬尊長、奉事供養沙門及婆羅門、樂於修持善法,又有哪些人是行惡者。是故,大家都應修行善法,滅除眾惡,控制情慾,好好持守齋戒。

    至每月的十四日時,四大天王又會差遣太子們遊行天下;至十五滿月日,四大天王則親自下凡到人間遊行伺察。

    當四大天王伺察完畢之後,便會前往三十三天諸神之王帝釋因陀羅所居住的善法堂上向帝釋報告,如果四大天王說:『世間人多半不孝敬父母,不敬沙門婆羅門,不奉事師長及家中的尊長,也沒有什麼人在持守齋戒。』等語,帝釋及諸天神眾聽後便會慘然不樂,諸天神都會哀嘆:『這樣一來會損及天眾的威勢,增益阿脩羅囂張的氣焰。』

    反之,若四大天王說:『世間有人常能孝敬父母,供養沙門婆羅門,甚至有很多人能持清淨齋戒。』等語,這時,諸天神便會心生極大的歡喜,歡欣讚道:『世人修行善事,真是稀有難得,這些善人都作了他們應作的善事,如此便會增益諸天神的威勢,損及阿脩羅囂張的氣焰。』

    帝釋因陀羅也歡喜說道:『

月八十四日  及以十五日
并及神足月  受持清淨戒
 
是人得生天  功德如我身』

    帝釋說的上段偈語大意是指若有人能在初八、十四、十五及神足月修持八關齋戒,此人死後可以轉生到天界,此善人所獲得的功德及福報將如同我帝釋因陀羅一般廣大無量。」

    佛陀繼續對比丘們說:「然而,帝釋的說法並不正確。為什麼呢?因為如果這句話是由一位諸漏(煩惱)已盡、所作已辦的阿羅漢的口中說出,那才是正確的。」

    比丘們聽聞佛陀的開示之後,都心生歡喜,並依法奉行。

 

(四六)如是我聞。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。
四天王遣使者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。
敬順尊長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者。
是故宜應修行善法。滅除眾惡。撿情守戒。
至十四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。
四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。
既伺察已。往帝釋善法堂上。啟白帝釋并語。
諸天世間人中。多有不孝父母。
不敬沙門婆羅門者。不奉事師及家尊長。
乃至無有多持戒者。爾時帝釋。及諸天眾。聞斯語已。
慘然不樂。諸天咸作是言。損諸天眾。益阿脩羅。
若世間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。
乃至多能持戒。四天王上啟帝釋。時諸天等。
極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。
極為賢善。作所應作。增益諸天。損阿脩羅。
帝釋歡喜。即說偈言
 月八十四日  及以十五日
 并及神足月  受持清淨戒
 是人得生天  功德如我身
佛告諸比丘。帝釋所說。不名善說。所以者何。
若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈
 月八十四日  及以十五日
 并及神足月  受持清淨戒
 斯人獲勝利  功德如我身
佛與羅漢。應說斯偈。名稱實說。名為善說。
佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

別譯雜阿含46
  如是我聞:
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,佛告諸比丘:
  「月八日,四天王遣使者案行天下,伺察世間有慈孝父母、敬順尊長、奉事沙門、婆羅門、修於善法、及行惡者,是故,宜應修行善法,滅除眾惡,撿情守戒。
  至十四日,四天王復遣太子案行天下。
  至十五日,四天王自案行伺察,亦復如是。
  時,四天王既伺察已,往帝釋善法堂上,啟白帝釋并語:『諸天世間人中,多有不孝父母、不敬沙門、婆羅門者,不奉事師及家尊長……乃至無有多持戒者。』
  爾時,帝釋及諸天眾聞斯語已,慘然不樂,諸天咸作是言:『損諸天眾,益阿脩羅。』
  若世間中,有人常能孝順父母、供養沙門、婆羅門……乃至多能持戒,四天王上啟帝釋,時,諸天等極大歡喜,咸作是言:『世間人中修行善事,極為賢善,作所應作,增益諸天,損阿脩羅。』
  帝釋歡喜,即說偈言:
  『月八十四日,及以十五日,并及神足月,受持清淨戒,是人得生天,功德如我身。』」
  佛告諸比丘:
  「帝釋所說,不名善說,所以者何?若漏盡阿羅漢、所作已辦,應作是偈:
  『月八十四日,及以十五日,并及神足月,受持清淨戒,斯人獲勝利,功德如我身。』
  佛與羅漢應說斯偈,名稱實說,名為善說。」
  佛說是已,諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含246
  聞如是:
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「十五日中有三齋法,云何為三?八日、十四日、十五日。
  比丘!當知:或有是時,八日齋日,四天王遣諸輔臣觀察世間,誰有作善惡者?何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者?頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者?具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,是時輔臣白四天王:『今此世間無有眾生孝順父母、沙門道士,行四等心,慈愍眾生。』時,四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅。是時四天王即往忉利天上,集善法講堂,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,帝釋、三十三天聞斯語已,皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
  設復有時,若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關齋,修德清淨,不犯禁戒大如毛髮。爾時,使者歡喜踊躍,不能自勝,即白四王:『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已,甚懷喜悅,即往釋提桓因所,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時,帝釋、三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾,地獄拷掠自然休息,毒痛不行。
  若十四日齋日之時,遣太子下,察行天下,伺察人民,施行善惡,頗有眾生信佛、信法、信比丘僧,孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋,閉塞六情,防制五欲。設無眾生修{}[]法者:孝順父母、沙門、婆羅門。爾時,太子白四天王。四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅,往至釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,天帝、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
  設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關齋。爾時,太子歡喜踊躍,不能自勝,即往白四天王:『大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,四天王聞此語已,甚懷喜悅,即往詣釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『聖王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,受三自歸,慈心諫諍,誠信不欺。』時,天帝、四王及三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。
  比丘!當知:十五日說戒之時,四天王躬自來下,案行天下,伺察人民:何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,時四天王便懷愁悒,慘然不悅,往至帝釋所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時,釋提桓因、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
  設復是時,眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,持八關齋,爾時,四天王便懷歡喜,踊躍不能自勝,即往帝釋所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜,踊躍不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「云何十五日持八關齋法?」
  ……(編者刪略)

 

巴利語經文
AN.3.37(
另版AN.3.36)/ 7. Catumahārājasuttaṃ
   37. “Aṭṭhamiyaṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Cātuddasiṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ puttā imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tadahu, bhikkhave, uposathe pannarase cattāro mahārājāno sāmaññeva imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’”ti.
   “Sace, bhikkhave, appakā honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti– ‘appakā kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena kho, bhikkhave devā tāvatiṃsā anattamanā honti– ‘dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā’”ti.
   “Sace pana, bhikkhave, bahū honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti– ‘bahū kho mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena, bhikkhave, devā tāvatiṃsā attamanā honti– ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā’”ti.
   “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi–
   “Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī.
   Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;
   Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro”ti.
   “Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā. Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho.
   “Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, tassa kho etaṃ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṃ vacanāya–
   “Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;
   Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.
   Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro”ti.
   “Taṃ kissa hetu? So hi, bhikkhave, bhikkhu vītarāgo vītadoso vītamoho”ti. Sattamaṃ.