本經與《別譯雜阿含經》第259經、巴利語佛經《增支部》第7集第47經等諸經文的內容完全相同。

    本經對在家人而言是一篇極其珍貴的經文,本篇經文中的長身婆羅門在皈依三寶之前應該是一位信奉拜火教的信徒,他深信只要對火神獻上牲禮,便能受到火神的祝福。但佛陀在本篇經文中開導長身婆羅門若要正確求福,則應該去恭敬供養根本火、居家火及福田火等三種聖火,此外還應當努力去撲滅貪、瞋、痴等三惡火。

    本篇是佛陀教導在家人如何正確求福、求慧的一篇重要經文。

選譯自《雜阿含經》第九十三篇

喬正一白話譯於西元2005724日八關齋戒日

修訂於西元2021/12/12農曆十一月初九布薩八關齋戒日

我是這樣聽說的:

有一次,佛陀在古印度的拘薩羅國行腳,當他來到舍衛國祇樹給孤獨園時,正巧有一位名叫長身的婆羅門,正在舉行盛大的血腥祭祀法會,他將七百頭牛以行列的方式綁在各個柱子上。

這些準備待宰用來祭祀的牛群裡有公牛、母牛、水牛及諸小羊,外加種種小動物都牢牢綁住。他還備妥各種飲食,準備廣行布施。當時古印度的各派外道修行人都從各國前來參與這場盛大的血腥法會。

    長身婆羅門聽說沙門瞿曇也從拘薩羅國來到舍衛國祇樹給孤獨園,心想:「我今天舉辦的法會空前盛大,所以各派修行人都會從各國前來參與。我也應當去邀請沙門瞿曇一起共襄盛舉,以免這場法會的參與人數太少。」

    於是,他乘坐白馬車,由年輕的婆羅門在前後當導引及隨從,他們手持金柄傘蓋及金澡瓶,駛出舍衛城,往世尊的住所方向行進。

    諸年輕的婆羅門一路上恭敬地替長身服務,直至精舍門前,長身婆羅門下車走進精舍,來到了佛前,他向佛陀問候,然後便退坐在一旁,他對佛說:「瞿曇,我今天舉辦了一場空前盛大的法會,有七百頭牛以行列的方式被繫在各個柱子上。牛群裡有公牛、母年、水牛及諸小羊,外加種種小動物都被牢牢綁住。我備妥了各種飲食,準備廣行布施。各派出家人都會從各國前來參與這場大法會。我聽說您從拘薩羅國來到舍衛國祇樹給孤獨園,所以也想邀請你一起共享盛舉,分享祭祀大會的獻祭供品。」

    佛陀對婆羅門說:「有一種邪惡的大法會,雖行布施求福,卻反招惡報,被三種刀劍所刻削傷害,無法獲得善果福報。這三種刀劍分別是:身刀劍、口刀劍、意刀劍。

    為什麼意刀劍會產生各種苦報?假如主持這場法會的祭司在舉行大會時,心中作如下思惟:『我應找人替我殺掉年輕精壯的公牛、水牛、母牛、小羊及各種小動物。』,這就是意刀劍,且會招致各種苦報。這位施主雖有心作種種布施及種種供養,但實際上卻反生罪業。

    為什麼口刀劍會產生各種苦報?假如這場法會的祭司在主持大會時,動口教唆他人:『我要找人替我殺掉年輕精壯的公牛、水牛、母牛、小羊及種種小動物。』,這就是口刀劍,且會招致各種苦報。這位施主雖有心想作種種布施及種種供養,但實際上卻反生惡業報。

    為什麼身刀劍會產生各種苦報?假如主持這場法會的祭司,親自動手殺掉年輕精壯的公牛、水牛、母牛、小羊及種種小動物,這就是身刀劍,會招致各種苦報。這位施主雖有心想作種種布施及種種供養,但實際上卻反生惡業報。

    婆羅門,你應當精勤供養三種聖火,對此三種聖火隨時恭敬、禮拜、侍奉,並施其安樂。這三種聖火分別是:一、根本火,二、居家火,三、福田火。

    什麼是根本火?就是在家居士以自己正當的謀生方式求得合法的財富,儘管雖工作辛苦,卻都是合法、合理的所得,以此收入來供養父母,令父母獲得平安與喜樂,這就是供養根本火的意義。

    為何稱做『根本』?因為我們都是從父母所生,對我們有養育之恩,理當知恩圖報,因此父母便稱作『根本』。而善男子飲水思源,以崇本之故,自應隨時恭敬、侍奉、供養根本火,讓父母的身心平安與喜樂。

    什麼是居家火?就是在家居士以自己正當的謀生方式求得合法的財富,儘管雖工作辛苦,卻都是合法、合理的所得,以此隨時給與、供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客,恭敬布施這些家眷親屬們,讓他們平安與喜樂,這就是供養居家火。

    為何稱做居家?因為居士與家人親屬同處一家,樂則同樂,苦則同苦,彼此同甘共苦,不論何事,家人皆互相順從,故稱做居家。所以善男子應隨時供給家人與親眷,讓他們安樂。

    什麼又是福田火?就是在家居士以自己的正當謀生方式求得財富,儘管雖工作辛苦,但卻都是合法、合理的所得,以此侍奉、供養諸沙門、婆羅門,以及善能調伏心中貪、恚、癡的聖者。因為這些沙門、婆羅門,建立世間的無上福田,他們崇向解脫,精進道業,若居士想求福樂,只要對無上福田恭敬栽種種子,必得樂報,來世還能生天,這就是福田火的意義。

    為何稱做福田?因為這些四雙八輩應當受到人類及天神殷勤、恭敬、供養及尊重,故而稱做福田。所以善男子應隨時對無上福田恭敬、侍奉、供養,對其施予平安與喜樂。」

    這時,世尊說了一段偈言:「

根本及居家  應供福田火
是火增供養  充足安隱樂
無罪樂世間  慧者往生彼
如法財復會  供養所應養
 
供養應養故  生天得名稱」

    佛陀繼續說:「婆羅門,還有你原先所供養的另外三種火也應該撲滅。是哪三種呢?分別是貪欲火、瞋恚火、愚癡火。為何應撲滅這三種火?因為若不撲滅貪欲火,就一定會自害害他,自他俱害。有可能在現世便獲得現世惡報,或可能來世獲得來生惡報,也有可能是現世及來世、乃至生生世世皆得惡報,因而令人心生憂苦。至於瞋恚火、愚癡火也都是一樣的道理。

    婆羅門,在家居士應該要對能招福報的三聖火添加材薪,增加火勢,並時時用心照料聖火,不能令其熄滅;而對於會招惡報受苦的另外三惡火則應勤加撲滅。」

    當佛陀說到這裡,長身婆羅門正靜靜地思惟佛陀的教誨。長身婆羅門經過一陣沉思靜默之後,似乎已想通什麼事,便轉告身旁的年輕侍者鬱多羅:「你現在立即趕往法會的現場,趕緊釋放那些被綁在柱子的公牛及各種動物,將牠們全都釋放,並對這些動物說:『長身婆羅門要我告訴你們,你們可以隨意自在地遊行於山澤曠野之中,安心地食草,安心地飲用乾淨的山泉,盡情享受來自四方的風中自由之樂。』」

    鬱多羅回答:「我立即去辦!」,於是便即刻趕往會場釋放所有的生物,並依照長身婆羅們的指示祝福那些動物。

    此時此刻,世尊已知長身婆羅門心意柔軟,能接受開導,便為長身婆羅門演說種種適合他聽聞的教法,令他心生法喜。一如既往,世尊說法的順序,是先說持戒的功德,再說布施及生天的功德,然後再進一步開示貪愛、貪欲的染著及其後患,按部就班引導他走向出離清淨及熄滅煩惱的解脫,譬如鮮淨白色的毛氊很容易染色,長身婆羅門當下的心境也是如此,他在聽法之後立即於自己的座位上親見四聖諦,得無間等。此時的長身婆羅門見法、得法、知法、入法,已滅諸疑惑,不由他度,於正法中得無畏懼,他已證初果,便立即從座位起身,整理衣服,偏袒右肩,合掌對佛說:「我已見法,世尊。從今日起我願盡一生的壽命,歸依佛、歸依法、歸依比丘僧,當一位標準的在家居士,懇請世尊為我作證。希望世尊與諸大長老能接受我明日午時供養的邀請。」

    世尊默然應許。

    長身婆羅門知道佛陀接受邀請之後,便對佛陀跪地行禮,然後起身右繞佛陀三圈後離去。

    長身婆羅門回到法會場所,趕緊備妥乾淨美好的飲食並準備明日的供養事宜。

    到了第二天,世尊著衣持缽,諸比丘則跟隨在佛陀的身後,他們來到長身婆羅門的會場,長身婆羅門知道世尊與諸比丘都已各自就坐之後,便親手供養種種飲食。佛陀與諸比丘在餐後漱口洗缽,長身婆羅門另敷置一張小床墊,於大眾前端坐聽法。

    世尊為長身婆羅門演說種種教法,令他心生法喜,然後便從座位起身離去。

 

(九三)如是我聞。一時。
佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時。
有長身婆羅門。作如是邪盛大會。
以七百特牛行列繫柱。特.牸.水牛及諸羊犢.
種種小蟲悉皆繫縛。辦諸飲食.廣行布施。
種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。時。
長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行。
至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。
我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列繫柱。
乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故。
種種異道從諸國國來至會所。
我今當往沙門瞿曇所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。
分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。
諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。
出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。
下車步進。至於佛前。面相問訊慰勞已。
退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
以七百特牛行列繫柱。
乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。
種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。
又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。
我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數。
莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。佛告婆羅門。
或有一邪盛大會主行施作福而生於罪。
為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身刀劍.
口刀劍.意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報。
如一會主造作大會。作是思惟。
我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特.水牸。
爾所羊犢及種種諸蟲。
是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施.種種供養。
實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報。
有一會主造作大會。作如是教。
我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。
乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。
大會主雖作是布施.供養。實生於罪。
云何為身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
是名身刀劍生諸苦報。
彼大會主雖作是念種種布施.種種供養。實生於罪。
然婆羅門當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。
施其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。
三者福田。何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養。
施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。
如法所得。供養父母。令得安樂。
是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。
所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。
何等為居家火。善男子隨時育養。施以安樂。
謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。
供給妻子.宗親.眷屬.僕使.傭客。隨時給與。
恭敬施安。是名家火。何故名家。
其善男子處於居家。樂則同樂。苦則同苦。
在所為作皆相順從。故名為家。
是故善男子隨時供給。施與安樂。何等名田火。
善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。
謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。
奉事供養諸沙門.婆羅門。善能調伏貪.恚.癡者。
如是等沙門.婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。
未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。
謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。
奉事供養。施其安樂。爾時。
世尊復說偈言
 根本及居家  應供福田火
 是火增供養  充足安隱樂
 無罪樂世間  慧者往生彼
 如法財復會  供養所應養
 供養應養故  生天得名稱
然。婆羅門。
今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三。謂貪欲火.瞋恚火.愚癡火。
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。
自他俱害。現法得罪。後世得罪。
現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火.
癡火亦復如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。
隨時然。隨時滅火因緣受苦。爾時。
長身婆羅門默然而住。時。有婆羅門子名鬱多羅。
於會中坐。長身婆羅門須臾默然。思惟已。
告鬱多羅。汝能往至邪盛會所。
放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者。悉皆放不。
而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。
山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。
四方風中受諸快樂。鬱多羅白言。隨大師教。
即往彼邪盛會所放諸眾生。而告之言。
長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。
四風自適。爾時。世尊知鬱多羅。知已。
為長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。
世尊說法先後。說戒.說施及生天功德。愛.欲.味.
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。
譬如鮮淨白[*]易受染色。
長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦。得無間等。時。
長身婆羅門見法.得法.知法.入法。
度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。
即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。
世尊。我從今日盡其壽命。歸佛.歸法.
歸比丘僧。為優婆塞。證知我。
唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許。時。
長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。
右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。
所諸供辦淨美好者。布置床座。遣使請佛。
白言。時到。惟聖知時。爾時。世尊著衣持缽。
大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。
大眾前坐。時。長身婆羅門知世尊坐定已。
手自供養種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。
於大眾前端坐聽法。爾時。
世尊為長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去

 

別譯雜阿含259
  如是我聞:
  一時,佛遊俱薩羅,至舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,優竭提舍利婆羅門施設大祀,七百牛王繫之於柱,牸牛、犢子、牂羖羊等,如是種種,所有畜生不可稱計,在祀場中處處繫之,設諸餚膳,種種飲食。
  爾時,餘國諸婆羅門聞彼設祀,悉來雲集。
  時,優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園,欲往佛所,作是念言:
  「我今設祀所作會具,當問瞿曇,將不少耶?」
  時,婆羅門乘羽葆車,所著衣裳上下純白,提三岐金叉,持金藻盥滿中淨水,諸摩納眾圍遶左右,餘國種種諸婆羅門亦為翼從,來詣佛所,問訊已訖,在一面坐,具白佛言:
  「世尊!我於今者設斯大祀,繫七百牛王及諸畜生,……乃至餘國婆羅門等,悉來雲集,辦具已訖,欲設大祀,願佛教我滿足,有勝無少減不?」
  佛言:
  「婆羅門!汝為祀主,大施求福,亦大得罪,豎三種刀,斯名不善,作於苦因,亦得苦報,得於苦利,受報亦苦。
  云何名為三種刀?意、口、身刀也。
  何名意刀?汝若祀時,意業不善,殺諸畜生以為大祀,是名豎於意刀。
  何者口刀?汝欲祀時而作是言:『我於明日當殺爾許種種生命。』是名豎於口刀。
  云何名為身刀?汝若祀時,手牽牛王及諸畜生,受於咒願,是名豎於身刀。」
  佛言:
  「又有三種火,最勝、最妙,宜應謹慎,亦當恭敬,非汝所事邪見火也,何謂為三?一名恭敬火,二名苦樂俱火,三名福田火。
  云何名為恭敬火?應當供養、尊重、恭敬、擁護父母,何以故?父母求子,禱祀神祇,然後得子,父母赤白和合成身,生育長養,以是之故,名恭敬火,如是之火,應正供養,與眾快樂,令無乏苦。
  云何名為苦樂俱火?若族姓子起於精勤,積集錢財,於其妻子,并諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相,及諸親族皆應供養、供給所須,與其利樂,如是等輩皆同苦樂,是名苦樂俱火。
  云何名為福田火?若沙門、婆羅門能斷貪欲;解脫貪欲,能斷瞋恚;解脫瞋恚,能斷愚癡;解脫愚癡,如是等沙門、婆羅門名福田火,上趣諸天,能招樂報,此名福田火,是以族姓子應當至心供養、恭敬,使得快樂。
  又有三種火必應滅之,何者三火?所謂:貪欲、愚癡、瞋恚火,不如世間火,有時須然,有時須滅。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「恭敬俱福田,此三火應祀,若勤心供養,獲得三種樂。
   云何為三樂,施戒及修定,三種之果報,人天涅槃樂。
   若人於一切,善解於方法,於祠祀時節,能養其眷屬。
   供養應供者,能供養應供,終竟必獲得,永離災患處。」
  爾時,優竭提舍利婆羅門聞佛所說,即語烏答摩納:
  「汝可往詣彼祀場中,先所繫養諸畜生等,以係祀者,今悉散放,隨逐水草,盡其壽,命莫作拘礙。」
  烏答摩納言:
  「和上!如所教敕,我能為之。」
  即往祀場宣告諸人:
  「我受優竭提舍利教敕,一切畜生悉皆解放,任意令去。」
  烏答摩納往祀場所,未久之間,如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法,為說法要,示、教、利、喜。
  時,婆羅門即受禁戒,……乃至見諦,餘如突羅闍品中所說。
  時,優竭提舍利婆羅門即整衣服,頂禮佛足,白佛言:
  「世尊!唯願明日與諸大眾往祀場中,受我供設。」
  爾時,世尊默然受請。
  時,婆羅門聞佛所說,又見受請,歡喜而去。
  時,婆羅門至祀場已,通夜辦具種種餚膳,乃至敷座,又具淨水。
  後日晨朝,往詣佛所,白佛言:
  「時到。」
  爾時,如來與諸大眾著衣持鉢,往詣祀場,在眾僧前敷座而坐。
  時,婆羅門睹佛大眾寂然坐定,手行淨水,施設種種餚膳飲食,食訖攝鉢。
  時,婆羅門在世尊前敷座而坐,願樂聽法。
  爾時,如來即為咒願:
  「於諸大祀中,祠祀火為上,婆羅門書中,薩婆底為上。
   一切國土中,人王最為上,百川眾流中,海水最為上。
   列宿麗于天,月光最為上,一切眾明中,日光最為上,十方世界中,佛為第一尊。」
  爾時,世尊為婆羅門種種說法,示、教、利、喜,從座而去。

 

巴利語經文
AN.7.47(
另版AN.7.44)/ 4. Dutiya-aggisuttaṃ
   47. Tena kho pana samayena uggatasarīrassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti. Pañca usabhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya pañca vacchatarasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarisatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca ajasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca–
   “Sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “Mayāpi kho etaṃ, brāhmaṇa, sutaṃ aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. Dutiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo …pe… tatiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “Mayāpi kho etaṃ, brāhmaṇa, sutaṃ aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “Tayidaṃ, bho gotama sameti bhoto ceva gotamassa amhākañca, yadidaṃ sabbena sabbaṃ”.
   Evaṃ vutte āyasmā ānando uggatasarīraṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– “na kho, brāhmaṇa, tathāgatā evaṃ pucchitabbā– ‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan’ti. Evaṃ kho, brāhmaṇa, tathāgatā pucchitabbā– ‘ahañhi, bhante, aggiṃ ādātukāmo, yūpaṃ ussāpetukāmo. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā. Anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’”ti.
   Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “ahañhi, bho gotama, aggiṃ ādātukāmo yūpaṃ ussāpetukāmo. Ovadatu maṃ bhavaṃ gotamo. Anusāsatu maṃ bhavaṃ gotamo yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
   “Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni. Katamāni tīṇi kāyasatthaṃ, vacīsatthaṃ, manosatthaṃ. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā evaṃ cittaṃ uppādesi – ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. So ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ paṭhamaṃ manosatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ.
   “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, aggiṃ ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā evaṃ vācaṃ bhāsati– ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. So ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ dutiyaṃ vacīsatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ.
   “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, aggiṃ ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati usabhā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati vacchatarā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati vacchatariyo hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati ajā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati urabbhā hantuṃ yaññatthāya. So ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ tatiyaṃ kāyasatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ. Aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā imāni tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni.
   “Tayome brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā. Katame tayo? Rāgaggi dosaggi, mohaggi.
   “Kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tasmāyaṃ rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.
   “Kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tasmāyaṃ dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.
   “Kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tasmāyaṃ mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. Ime kho tayo, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā.
   “Tayo kho, brāhmaṇa, aggī sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbā. Katame tayo? Āhuneyyaggi gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.
   “Katamo ca, brāhmaṇa, āhuneyyaggi? Idha, brāhmaṇa, yassa te honti mātāti vā pitāti vā, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, āhuneyyaggi. Taṃ kissa hetu atohayaṃ, brāhmaṇa, āhuto sambhūto, tasmāyaṃ āhuneyyaggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo.
   “Katamo ca, brāhmaṇa, gahapataggi? Idha, brāhmaṇa, yassa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa gahapataggi. Tasmāyaṃ gahapataggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo.
   “Katamo ca, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi? Idha, brāhmaṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā parappavādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi. Tasmāyaṃ dakkhiṇeyyaggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo. Ime kho, brāhmaṇa, tayo aggī sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbā.
   “Ayaṃ kho pana, brāhmaṇa, kaṭṭhaggi kālena kālaṃ ujjaletabbo, kālena kālaṃ ajjhupekkhitabbo, kālena kālaṃ nibbāpetabbo, kālena kālaṃ nikkhipitabbo”ti.
   Evaṃ vutte uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama; abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti. Esāhaṃ, bho gotama, pañca usabhasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca vacchatarasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca vacchatarisatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca ajasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca urabbhasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi. Haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatan”ti. Catutthaṃ.