本經與《別譯雜阿含經》第129經、巴利聖典《相應部》第42經第9篇《Kulasuttaṃ》等經文完全相同。

    本經的重點在於佛陀講述世間有九種耗損財富的因緣，2020年庚子年 是一個全球多災多難、動盪不安的年份，在這一年中，因為瘟疫的關係導致非常多人的財富發生重組，生活也因此起了極大的改變。例如在2020年庚子年，中國大陸一名茶商因大洪水導致他一夕間損失三億人民幣的財富，另外在同年中國大陸東北耕種玉米的農夫因罕見的颱風過境，導致他的玉米農田一夜之間全毀，以上都是佛陀所說九種耗損財富因緣之中的水患。 然而在庚子年中，依然有人賺大錢、發大財。

    以下是一則中廣2011年10月15日上午11:18的國際新聞：有錢沒錢天註定，美國一個銀行家中了五千七百萬美元大獎，在他之前，萬豪酒店集團總裁的兒子，剛中樂透，獨得一億零七百萬美元。

    美國退休銀行家瓊斯，和他的兩個女兒合買的獎券，中了大獎，他們選擇一次領取，可以拿到兩千八百多萬美元。他們把部分捐給慈善機構，其餘的要投資在子孫的前途上。

    有錢最大的好處是，不必再被工作綑綁，你可以隨心所欲的過日子，發財是命定，有人啣著金湯匙出生，老天爺還怕他不夠，要送他更多錢，萬豪集團總裁的兒子、今年25歲的布萊恩，日前才中了一億多美元的大獎，他立刻辭去業務經理的工作，在課稅之後，他領了六千八百多萬美元，去過更自由自在的生活。

    常言道：大富由天，小富由儉。本則新聞就是最好的寫照。依照佛教的說法，唯有布施才是致富的管道及保障，福德善業會在人間、天上、甚至是畜牲道跟隨著我們，一如本則新聞的銀行總裁的兒子，就算人在家中坐，錢也會從天上掉。

    在景氣不佳的時代，我們依然可見有人賺大錢，例如同一條街上的豆漿店，有人生意興隆，有人卻門可羅雀，其中的差別在於布施的有無。       

    中國唐朝韓愈鄙視如來沙門是社會的寄生蟲，不事生產。在古印度時代佛陀也曾遭到同樣的歧視。佛陀解釋持戒精嚴的比丘就猶如一塊平廣肥沃的土壤，若能於其中親手播下種子，必將得大福利、大名聲、大果報，而且果實纍纍。

選譯自《雜阿含經》第九百一十四篇

喬正一白話譯於西元2007/1/27八關齋戒日

修訂於西元2020/11/22農曆十月初八布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

    那時佛陀帶領著一千二百五十比丘在古印度摩竭提國遊行，同時又有一千名在家弟子及五百名乞丐跟隨在後。他們從一座城市到另一座城市，從一處聚落又到另一處聚落，最後來到一處芒果園中落腳。

    當時有一位名叫刀師的村長，信奉尼揵教，他來到他的導師面前，行過禮後，恭敬地退坐在一旁。

    尼揵大師問這位刀師村長：「你敢不敢去挑戰沙門瞿曇（佛陀的俗名），跟他辯論？令沙門瞿曇丟臉且為之語塞？」

    「我敢!可是老師，您覺得我應該拿什麼主題去跟他辯論？」

     「你可以這樣問他：『瞿曇，你不是常祝福所有的在家人都能福利具足增長嗎？』如果他說『不是』，你就責問他：『沙門瞿曇，這樣你跟一般的愚痴凡夫有何兩樣？』如果他回答『是』，那你就再繼續追問他：『現在正逢飢荒的時刻，你帶這麼多人從一座城市到另一座城市，從一處聚落又到另一處聚落，根本就是不事生產，浪費社會資源，造成在家人的負擔與困擾，猶如下大雨雹，雨後，也只是造成農作物的損害，無異雪上加霜，完全沒有給任何人帶來福利。你的行為與你的教義根本就不相應，似是而非，前後矛盾，自我打臉！』」

    刀師村長聽從他的老師，真的跑去跟佛陀辯論，佛陀告訴他：「我以宿命神通回憶自過去九十一劫以來，從未發現有任何人在佈施給任何一名比丘後，他的財產會因此耗盡或減損。村長，你看，現在雖然正逢飢荒，大部分的人都在挨餓，但仍有不少人家安享大富大貴、多錢財、多眷屬、多僕從的福報。你可知他們何以如此？那都是因為他們在過去多生多世以前，就已樂善好施的緣故。因為這樣的善行，才會在今日飢荒的時刻，仍享此福利。」

    佛陀接著說：「村長，真正導致財富減損的因緣有八種，是哪八種呢？

一、被極權暴政的惡政府強行徵收

二、被盜匪或小偷所劫

三、被火所焚

四、被水所淹沒

五、因堆藏過久而自己消減

六、欠債不還

七、被敵人仇家或詐騙所破

八、被敗家子敗盡家產。

    只要遇上以上八種因緣的其中一種，錢財便難以積聚。」

    佛陀繼續說:「村長，我還要再補充一項，那就是無常！就是以上的九種原因使人的財富耗減。村長，你不明究理，對於上開的九因九緣置若罔聞，竟說我破壞在家人的財富。如果你還不放棄這種惡言，仍不捨棄這種錯誤的觀念，那麼你的來生就會像鐵槍投擲水中一般的快速，死後會立即轉生在地獄中。」

    刀師村長經佛陀這麼一說，嚇得汗毛直豎。他對佛陀表示懺悔之意：「世尊，我今悔過，如愚如癡，不善不辯，在您面前說出如此不實欺誑的妄語。」

    佛陀接受村長的懺悔，村長心中升起歡喜，便起身離開座位離去。

   

　

(九一四）　如是我聞。　一時。
佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘．千優婆塞．
五百乞殘食人。從城至城。從聚落至聚落。
人間遊行。至那羅聚落好衣菴羅園中。　時。
有刀師氏聚落主是尼揵弟子。詣尼揵所。
禮尼揵足。退坐一面。　爾時。尼揵語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇作蒺藜論。
令沙門瞿曇不得語．不得不語耶。　聚落主言。阿梨。
我立何等論為蒺藜論。
令沙門瞿曇不得語．不得不語。　尼揵語聚落主言。
汝往詣沙門瞿曇所。作是問。瞿曇。
常願欲令諸家福利具足增長。作如是願．如是說不。
若答汝言不者。汝當問言。沙門瞿曇。
與凡愚夫有何等異。若言有願有說者。當復問言。
沙門瞿曇。若有如是願．如是說者。
今云何於飢饉世。遊行人間。
將諸大眾千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。
從村至村。損費世間。如大雨雹。雨已。
乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應。
不類不似。前後相違。如是。聚落主。是名蒺藜論。
令彼沙門瞿曇不得語．不得不語。　爾時。
刀師氏聚落主受尼揵勸教已。
詣佛所恭敬問訊。恭敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿曇。
常欲願令諸家福利增長不。　佛告聚落主。
如來長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說。
　聚落主言。若如是者。云何。瞿曇。
於飢饉世人間乞食。將諸大眾。乃至不似不類。
前後相違。　佛告聚落主。我憶九十一劫以來。
不見一人施一比丘。有盡有減。聚落主。
汝觀今日有人家大富。多錢財．多眷屬．多僕從。
當知其家長夜好施。真實寂止。故致斯福利。
聚落主。有八因緣。令人損減福利不增。
何等為八。王所逼．賊所劫．火所焚．水所漂．
藏自消減．抵債不還．怨憎殘破．惡子費用。
有是八種為錢財難聚。聚落主。
我說無常為第九句。如是。聚落主。汝捨九因九緣。
而言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言．
不捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中。　時。
刀師氏聚落主心生恐怖。身毛皆豎。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。
於瞿曇所不實欺誑。虛說妄語。　聞佛所說。
歡喜隨喜。從坐起去。

 

別譯雜阿含129經
 　　爾時，世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒而自圍遶，遊行摩竭提國，從一聚落至一聚落，從城至城，……乃至到彼那羅健陀城賣疊園林，於中止住。
　　時，閉口姓聚落主是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，……乃至是中到此園林，作是念，言：「我當往白師尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」
　　時，閉口姓即往尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。
　　時，尼乾陀即告之言：
 　　「汝能以二種論，難瞿曇不？如：兩鏶鉤，鉤取於魚，既不得吐，又不得嚥，斯二種論亦復如是，能令於彼不得吐、嚥。」
　　聚落主言：
　　「唯願教我，我當往問，何等二論能令瞿曇不得吐、嚥？」
　　尼乾陀言：
 　　「汝詣彼所，如我辭曰：『汝今，瞿曇！頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡愚有何差別？若言利益，汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家，所經之處，為汝踐蹈、摧壞、傷毀，如雹害禾，是名破壞，非為利益。』」
 　　爾時，閉口受其教已，詣賣疊林，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐，即白佛言：
 　　「瞿曇！汝今寧可不欲增長利益於諸家耶？汝豈不常讚嘆增長利益者乎？」
　　佛告之曰：
　　「我於長夜，恒欲增長利益之法。」
　　時，聚落主，而作是言：
 　　「汝若利益，何故今者於飢饉世與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒俱，從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家，斯非增長利益之法，所為損減，如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」
　　佛告之曰：
　　「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施而致損減。
 　　汝今且觀一切諸家，多饒財寶、眷屬、僮僕、象馬牛羊，是富基業，有不從施而得者，不盡從施我獲斯果報？
 　　有八因緣能壞諸家，若為王、賊所侵、為火所燒、大水所漂、失所伏藏、生於惡子不解生業、威逼用財、惡子無理用於財貨，一切世人皆云八事能破居家，我今更說第九之破；言第九者，所謂無常，離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處！若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇能破諸家不增長者，無有是處！不捨是語、不捨是欲，如斯等人，猶如拍鞠，必墮地獄。」
 　　時，閉口姓聚落主聞是語已，必生驚怖，憂惱厭惡，身毛為豎，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：
 　　「我今誠心向佛懺悔，我甚愚癡，猶如嬰兒，所作不善，今於佛前虛妄不實，下賤妄語，唯願哀愍，聽我懺悔。」
　　佛告之曰：
 　　「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如嬰兒，所作不善，汝於如來、阿羅呵作大虛妄鄙賤之業，今自知罪，誠心懺悔，善法增長，惡事退滅，我今愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」
　　時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

 

巴利語經文
SN.42.9/ 9. Kulasuttaṃ
　　 361. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nāḷandā tadavasari Tatra sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane.
　　 Tena kho pana samayena nāḷandā dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṃ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhasāvako yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho asibandhakaputtaṃ gāmaṇiṃ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca– “ehi tvaṃ, gāmaṇi, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati– ‘asibandhakaputtena gāmaṇinā samaṇassa gotamassa evaṃmahiddhikassa evaṃmahānubhāvassa vādo āropito’”ti.
　　 “Kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃmahiddhikassa evaṃmahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī”ti “Ehi tvaṃ, gāmaṇi, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi– ‘nanu, bhante, bhagavā anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī’ti? Sace kho, gāmaṇi, samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti– ‘evaṃ, gāmaṇi, tathāgato anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘atha kiñcarahi, bhante, bhagavā dubbhikkhe dvīhitike setaṭṭhike salākāvutte mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ cārikaṃ carati? Ucchedāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno’ti! Imaṃ kho te, gāmaṇi, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho neva sakkhati uggilituṃ, neva sakkhati ogilitun”ti. “Evaṃ bhante”ti kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca–
　　 “Nanu, bhante, bhagavā anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī”ti? “Evaṃ, gāmaṇi, tathāgato anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī”ti. “Atha kiñcarahi, bhante, bhagavā dubbhikkhe dvīhitike setaṭṭhike salākāvutte mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ cārikaṃ carati? Ucchedāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno”ti. “Ito so, gāmaṇi, ekanavutikappe yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kiñci kulaṃ pakkabhikkhānuppadānamattena upahatapubbaṃ. Atha kho yāni tāni kulāni aḍḍhāni mahaddhanāni mahābhogāni pahūtajātarūparajatāni pahūtavittūpakaraṇāni pahūtadhanadhaññāni, sabbāni tāni dānasambhūtāni ceva saccasambhūtāni ca sāmaññasambhūtāni ca. Aṭṭha kho, gāmaṇi, hetū, aṭṭha paccayā kulānaṃ upaghātāya. Rājato vā kulāni upaghātaṃ gacchanti, corato vā kulāni upaghātaṃ gacchanti, aggito vā kulāni upaghātaṃ gacchanti udakato vā kulāni upaghātaṃ gacchanti, nihitaṃ vā ṭhānā vigacchati, duppayuttā vā kammantā vipajjanti, kule vā kulaṅgāroti uppajjati, yo te bhoge vikirati vidhamati viddhaṃseti, aniccatāye aṭṭhamīti. Ime kho, gāmaṇi, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā kulānaṃ upaghātāya Imesu kho, gāmaṇi, aṭṭhasu hetūsu, aṭṭhasu paccayesu saṃvijjamānesu yo maṃ evaṃ vadeyya– ‘ucchedāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno’ti, taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye”ti. Evaṃ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante …pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Navamaṃ.