 |
||
|
|
 |
|
 |
||
|
|
||
|
|
|
|
|
|
||
|
|
如果我們眼見善人無善終，而惡人卻坐享榮貴等不平現象，必須明白一件事，很可能這個惡人因為過去生所累積的善業非常的龐大，大到足可讓他繼續升官，升到他所應得的職位為止；又或者繼續賺大錢，賺他所應得的財富為止。但也可能這個惡人在他今生的某個特定時刻，因過去的福報已享盡，這時才會開始體驗他造孽時所應得的惡報。這中間的時間可能歷經幾年、幾十年，又或許到死為止他的惡行都還不會成熟，甚至是到了未來下一生他的福報也可能都還未享盡。至於他的惡行可能尚未成熟，所以力量太弱，受到過去世的福報所壓制，處於蟄伏的狀態。但不是不報，是時間未到，他做過的壞事就如同生命力強盛且蓄勢待發的種子，雖埋在土中，祇待遇到陽光、雨水、及二氧化碳等適當的「緣」，「惡勢力」便會開始抬頭，必將發芽茁壯，且開花結果。一如本篇的主角屠羊者，過去前六生曾遇過辟支佛，因見辟支佛而心生歡喜並恭敬瞻視，因此善行而感得六次生天及六次出生人間的善報。但他過去六次生在人間時都是從事屠羊的職業，到了第七生過去的善業已耗盡，而屠羊的殺生惡業卻成熟了，所以死亡後便因過去所累積的殺生惡業而墮入地獄，以及轉生至羊群中，去一一償還他過去宰殺羊隻的惡業。 又本經中的屠夫因天賦異稟，有宿命通，能記憶過去前六生之事，因而誤以為靠屠羊就能生天，但因功力尚淺，不及過去第七生之事。 這種情形可分為兩種層次來看：一是屠夫以神通真的看到某些訊息（He did see things,），但卻不一定能正確的判斷或解讀所看到的訊息（but could not judge or tell accurately what he’s seen.）。 本經與巴利聖典英譯《中部》第五十七篇《牛狗行者經》-《Kukkuravatika Sutta》的內容呼應。猶如《牛狗行者經》中的牛與狗今生之所以為牛與狗，是肇因於其前生的惡業已成熟而墮入畜生道，但牛與狗死後能投生到天界是因其前生其他的善業較晚成熟所致。而外道的祖師大德也有神通，他們不明業力因緣果報的奧秘，看到有牛或狗死後竟投生天界，便生起邪見，做出錯誤的判斷與解讀，誤以為只要模仿學習牛與狗的生活習性，死後便能生天，於是不察而制定出邪戒律，讓其弟子們執著於這種戒律，便是「戒禁取」。由此可知，對於一名佛弟子來說，正見居於關鍵樞紐的重要性地位，因為天堂地獄存乎一見(念)。 由此可見，現今一般通靈人或稍具小神通者，縱能自識宿命，告訴你（妳）今生遭遇是因你（妳）前生如何如何云云，但因為此人沒有智慧或正見，內容也無法驗證，不值得採信，切勿被誤導，更何況此人也有可能是江湖術士，信口雌黃 或妖言惑眾而已。 選譯自北傳《雜譬喻經》第三十三篇 喬正一譯於西元2006/6/16 曾經有一個屠夫，求見阿闍世王能滿足他一個願望。 阿闍世王問：「你要求什麼願望？」 「陛下，我希望能在王節大會之際，負責擔任屠殺羊隻的工作，希望國王能恩准。」屠夫懇求地說。 阿闍世王說：「屠殺之事是一般人所不樂從事的工作，你為何願意擔任？」 屠夫解釋：「陛下，不瞞您說，我能看到我的前生。我的前生是一個窮人，以屠羊謀生，後因此之故得轉生至四天王上；於彼天壽盡轉生人間又繼續屠羊，結果命終之後又轉生至第二忉利天上，一直到第六度轉生至他化自在天。就這樣六度轉生至人間時都從事屠羊工作，因此緣故遍生六欲天中，受福無量，是故我今如是乞求大王。」 阿闍世王質疑：「就算如你所說，我又怎知是真是假？」 「我真的能自知過去前生宿命。」 阿闍世王根本不信，認為屠夫所言純屬無稽，他心想如此下賤之人，怎麼可能通曉宿命？便找機會問佛，佛陀說：「屠夫所講的都是真的，並非妄語。此人過去前世曾遇見過辟支佛，因見辟支佛心生歡喜，專心諦觀聖者，從抬頭仰視其首，到低頭俯察其足，因此善心即生，緣此功德之故，得一世又一生如此轉生到每一層六欲天上，當轉生至人間時，便能通曉宿命。 因為他福德善業先成熟，所以能六次往返轉生至天人之中，但他惡業尚未成熟，所以尚未受惡報。直到今世此身壽盡，將墮地獄受屠羊之罪，當地獄結束後又當轉生至羊群中，去一一償還他過去宰殺羊隻的惡業。 此人雖識宿命，但功力尚淺，只能看見六次轉生到天界的過去，但不及過去第七次前身的事跡，便誤認為屠羊即是生天的善因，所以他雖有宿命通，但沒有智慧，造成了誤判，所以非通非明。」
雜譬喻經
（三三） 昔有屠兒。詣阿闍世王所求乞一願。
|
|
|
|
||
