本經與巴利聖典《相應部》第35、132經《Lohiccasuttaṃ》的經文內容完全相同。

    摩訶迦旃延尊者是佛陀座下的十大上首弟子之一，因為他對於佛法的深義能解能學，也善於為人講解法義，因此被佛陀譽為諸聲聞弟子中「議論第一」。佛陀入滅後，他成為僧團中的一大支柱，常與外道辯論，弘法護教。

    本經是摩訶迦旃延尊者解說什麼樣的人才是真正的修行人，什麼又是「守護根門」的意義。

選譯自《雜阿含經》第255經

喬正一白話譯於西元2018/4/14農曆2月29日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的：

    在古印度的阿磐提國濕摩陀江旁有一處獼猴常出沒的阿練若石窟，尊者摩訶迦旃延曾暫時住在這座石窟裡。這一段期間魯醯遮婆羅門經常恭敬地護持尊者的生活起居。

    某一天，尊者摩訶迦旃延在早晨朝著衣持鉢，走入聚落中托缽乞食。當他乞得食物之後，便返身走回石窟。尊者用過餐之後，洗乾淨腳，走入石室內開始禪坐。

    魯醯遮婆羅門有許多年輕的弟子，他們在外採集木材，走到了尊者摩訶迦旃延所居住的石窟旁玩遊戲，並口無遮攔打嘴砲：「住在這石窟中的剃髮沙門，是一個皮膚黝黑的下賤種姓之人，根本不是什麼有道的聖人，真搞不懂我們的老師在想什麼?幹嘛對他這麼恭敬護持?」

    這時，尊者摩訶迦旃延聽到了這些少年輕狂的惡口，為了不使他們犯下更嚴重的惡口業，於是出言勸阻道：「年輕人！不要再說了。」

    但這些無知的少年仍不知天高地厚。

    於是，尊者摩訶迦旃延走出石窟外，對這些少年說：「年輕人！我勸你們不要如此放肆，你們坐下來，我現在為你們說法，你們仔細地聽。」

    年輕的婆羅門不屑地說：「好哇！你說，我們洗耳恭聽。」

    這時，尊者摩訶迦旃延說了以下的偈言：

「古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪。
　常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。
　捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境。
　自餓居塚間，三浴誦三典，不守護根門，猶如夢得寶。
　編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麁衣以蔽形，執杖持水瓶，

                         假形婆羅門，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢，

                         不惱於眾生，是道婆羅門。」

    上揭偈語的大意是說:

    過去往昔有最有道德戒行之人，都是些熟悉古典經傳、守護根門、善守護身口意的婆羅門，他們戰勝了憤怒，愛好「法」與禪定。但，如今很多的婆羅門，多是些墮落的修行人，他們自稱『讀誦經典』，卻仗恃自己出身的種姓而蔑視他人，素行不正， 被憤怒所奴役。雖然他們手持各種木杖，外表道貌岸然，私底下卻侵犯他人。不守護根門的修行人都是虛有其表的偽君子，他們就像夢中的財產一樣不真實。雖然，他們表面上也奉行斷食與露地臥等苦行，清早沐浴與誦讀三吠陀，身穿粗獸皮衣，結髮，身塗灰泥，口唸咒語，修嚴格極端的苦行，但事實上都是些偽善之徒，一心只想增加世俗的名利。所以唯有證得禪定，心清淨，對一切萬物都心懷慈悲柔軟，才是真正通往梵天之道。

    這些年輕的婆羅門聽後，覺得摩訶迦旃延尊者的偈語是在諷刺他們，他們很生氣，起身憤而怒罵尊者摩訶迦旃延：「你好大的膽子，竟敢謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門!!」

    這群年輕的婆羅門隨後便掉頭悻悻離去，他們揹起剛砍下的木材，跑到他們的老師魯醯遮婆羅門那裡去告狀。

    但魯醯遮婆羅門並不相信，便說：「你們這些年輕人！不要胡說八道!摩訶迦旃延一向重視戒德，不可能像你們說得那樣。」

    這些年輕人說：「老師如果不信，可隨我們一同去找摩訶迦旃延，當面與他對質。」

    魯醯遮婆羅門並不信這些年輕人的話，但他還是跟他們一起去見摩訶迦旃延。

    魯醯遮婆羅門見到了尊者，他與尊者相互問候，然後坐在一旁，他問摩訶迦旃延：「我的年輕弟子剛剛有來過這裡嗎？」

    「是的，他們剛來過。」

    「你們可曾交談過？」

    「有，我們說過話。」

    魯醯遮婆羅門說：「可否請你把你跟我弟子說過的話，再說一遍給我聽?」

    於是，摩訶迦旃延尊者又把那段偈語重說了一遍。

    魯醯遮婆羅門聽了整段偈語之後，也很不高興，整個臉都垮下來，便對摩訶迦旃延說：「之前我還不信這些年輕人說的話，但如今，我覺得你真的是在誹謗經典，辱罵婆羅門。」

    這時，場面一陣尷尬，大家都片刻沉默。過了一會，婆羅門稍微冷靜，又問摩訶迦旃延：「您剛剛所說的『門』，是什麼意思?什麼是『門』？」
　　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！你的問題真好，我現在就為你解釋什麼是『門』。

    婆羅門！眼睛就是『門』，因為它可以看得見外界的色塵；其它如耳……鼻……舌……身……意都是『門』，因為它們都能覺知外界的一切。」

    婆羅門聽後嘆道：「了不起!真是奇哉！摩訶迦旃延！我問什麼是『門』，而您能立即針對我的問題一針見血地回答。您剛剛又說『不守護門』，什麼是『不守護門』？」

    摩訶迦旃延說：「善哉！善哉！好問題!婆羅門！愚癡無聞地凡夫眼睛看見外界的色境之後，如果是美色，便生起貪愛，接著開始攀緣執著；如果是醜惡的外境，便生起厭惡瞋恚、反感。因為凡夫不能安住於『身念處』，無法如實體悟心解脫、慧解脫，於是便生起種種分別心，各種欲、惡、不善法等煩惱接踵生起，便不得無餘滅盡(涅槃)，五蓋煩惱妨礙了心解脫、慧解脫，不得滿足；因為心解脫、慧解脫不得滿足，於是作出各種惡行，不得休息，心也不得寂靜；又因為心不能寂靜，則其根門不得調伏、不得守護、不得修習。其餘如耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法等關係，皆是如此。」

    魯醯遮婆羅門嘆道：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！您說得真是精采。請問，什麼是『善守護門』？」

    摩訶迦旃延對婆羅門說：「善哉！善哉！多聞聖弟子的眼睛看見外界的色境之後，如果是美色，不會生起貪愛，自然也就不會去攀緣執著；如果是醜惡的外境，也不會生起厭惡瞋恚、反感。因為聖弟子能安住於『身念處』，如實體悟心解脫、慧解脫，就不會生起種種分別心，也就不會生起各種欲、惡、不善法等煩惱，證得無餘滅盡(涅槃)；因為心得正念，心解脫、慧解脫獲得滿足，自然就不會作出各種惡行；又因為心得正念，其根門便得調伏、得守護、得修習。其餘如耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法等彼此間的關係，皆是如此。」

    魯醯遮婆羅門嘆道：「奇哉啊！摩訶迦旃延！您說得真好，令我獲益匪淺；就譬如有人想求毒藥草，卻反得甘露良藥。我就是這樣，本來我很生氣跑來這裡想找您理論，沒想到摩訶迦旃延竟以大法雨澆淋我的身心，讓我如沐浴在甘露之中。不好意思，摩訶迦旃延，我家中的事情很多，還要趕著去處理，我要跟您告辭了。」

    摩訶迦旃延言：「婆羅門！請慢走。」

    魯醯遮婆羅門因為聽聞摩訶迦旃延所說的法，心生歡喜、隨喜，便從座位起身離去。

雜阿含255經

　　如是我聞：
　　一時，尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側獼猴室阿練若窟，有魯醯遮婆羅門恭敬承事如羅漢法。
　　爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食。
　　乞食還，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。
　　時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：
　　「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。」
　　時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：
　　「年少！年少！莫作聲。」
　　諸年少言：「終不敢復言。」
　　如是再三，語猶不止。
　　於是，尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：
　　「年少！年少！汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽。」
　　諸年少言：
　　「諾！唯願說法，我當聽受。」
　　爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：
　　「古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪。
　　　常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。
　　　捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境。
　　　自餓居塚間，三{洛}[浴]誦三典，不守護根門，猶如夢得寶。
　　　編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麁衣以蔽形，執杖持水瓶，假形婆羅門，以求於利養。
　　　善攝護其身，澄淨離塵垢，不惱於眾生，是道婆羅門。」
　　　爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：
　　「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」
　　執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：
　　「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」
　　魯醯遮婆羅門語諸年少：
　　「諸年少！莫作是語，所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」
　　諸年少言：
　　「和上不信我言，當自往看。」
　　時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面，語摩訶迦旃延言：
　　「我諸年少弟子來到此不？」
　　答言：「到此。」
　　「少多與共言語不？」
　　答云：「與共言語。」
　　魯醯遮婆羅門言：
　　「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」
　　摩訶迦旃延即為廣說。
　　時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：
　　「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」
　　作此語已，小默然住。
　　須臾，復語摩訶迦旃延：
　　「仁者所說門，何等為門？」
　　摩訶迦旃延言：
　　「善哉！善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。
　　婆羅門！眼是門，以見色故；耳……鼻……舌……身……意是門，以識法故。」
　　婆羅門言：
　　「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門？」
　　摩訶迦旃延言：
　　「善哉！善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。
　　婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處故，於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護，不修習。如眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法亦復如是。」
　　魯醯遮婆羅門言：
　　「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」
　　摩訶迦旃延語婆羅門言：
　　「善哉！善哉！汝能問我善守護門義，諦聽！善思！當為汝說守護門義。
　　多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏、守護、修習。如眼及色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法亦復如是。」
　　魯醯遮婆羅門言：
　　「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護{問}[門]義，即為我說守護門義。
　　譬如，士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。
　　摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」
　　摩訶迦旃延言：
　　「婆羅門！宜知是時。」
　　時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜、隨喜，從座起去。

巴利語經文
SN.35.132/(9) Lohiccasuttaṃ
　　 132. Ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati makkarakate araññakuṭikāyaṃ. Atha kho lohiccassa brāhmaṇassa sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā yenāyasmato mahākaccānassa araññakuṭikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā parito parito kuṭikāya anucaṅkamanti anuvicaranti uccāsaddā mahāsaddā kānici kānici seleyyakāni karonti – “ime pana muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, imesaṃ bharatakānaṃ sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā”ti. Atha kho āyasmā mahākaccāno vihārā nikkhamitvā te māṇavake etadavoca– “mā māṇavakā saddamakattha; dhammaṃ vo bhāsissāmī”ti. Evaṃ vutte, te māṇavakā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā mahākaccāno te māṇavake gāthāhi ajjhabhāsi–
　　 “Sīluttamā pubbatarā ahesuṃ, te brāhmaṇā ye purāṇaṃ saranti.
　　 Guttāni dvārāni surakkhitāni, ahesuṃ tesaṃ abhibhuyya kodhaṃ.
　　 “Dhamme ca jhāne ca ratā ahesuṃ, te brāhmaṇā ye purāṇaṃ saranti.
　　 Ime ca vokkamma japāmaseti, gottena mattā visamaṃ caranti.
　　 “Kodhābhibhūtā puthu-attadaṇḍā, virajjamānā sataṇhātaṇhesu.
　　 Aguttadvārassa bhavanti moghā, supineva laddhaṃ purisassa vittaṃ.
　　 “Anāsakā thaṇḍilasāyikā ca; pāto sinānañca tayo ca vedā.
　　 “Kharājinaṃ jaṭāpaṅko, mantā sīlabbataṃ tapo;
　　 Kuhanā vaṅkadaṇḍā ca, udakācamanāni ca.
　　 “Vaṇṇā ete brāhmaṇānaṃ, katā kiñcikkhabhāvanā;
　　 Cittañca susamāhitaṃ, vippasannamanāvilaṃ.
　　 Akhilaṃ sabbabhūtesu, so maggo brahmapattiyā”ti.
　　 Atha kho te māṇavakā kupitā anattamanā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ– “yagghe! Bhavaṃ jāneyya, samaṇo mahākaccāno brāhmaṇānaṃ mante ekaṃsena apavadati, paṭikkosatī”ti? Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo kupito ahosi anattamano. Atha kho lohiccassa brāhmaṇassa etadahosi– “na kho pana metaṃ patirūpaṃ yohaṃ aññadatthu māṇavakānaṃyeva sutvā samaṇaṃ mahākaccānaṃ akkoseyyaṃ paribhāseyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā puccheyyan”ti.
　　 Atha kho lohicco brāhmaṇo tehi māṇavakehi saddhiṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho lohicco brāhmaṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca– “āgamaṃsu nu khvidha, bho kaccāna, amhākaṃ sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā”ti? “Āgamaṃsu khvidha te, brāhmaṇa, sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā”ti. “Ahu pana bhoto kaccānassa tehi māṇavakehi saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti? “Ahu kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti “Yathā kathaṃ pana bhoto kaccānassa tehi māṇavakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo”ti? “Evaṃ kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo–
　　 “Sīluttamā pubbatarā ahesuṃ,
　　 Te brāhmaṇā ye purāṇaṃ saranti. …Pe…
　　 Akhilaṃ sabbabhūtesu, so maggo brahmapattiyā”ti.
　　 “Evaṃ kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo”ti.
　　 “‘Aguttadvāro’ti bhavaṃ kaccāno āha. Kittāvatā nu kho, bho kaccāna, aguttadvāro hotī”ti? “Idha, brāhmaṇa, ekacco cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati, parittacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe ca dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati, parittacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, brāhmaṇa, aguttadvāro hotī”ti. “Acchariyaṃ, bho kaccāna; abbhutaṃ, bho kaccāna! Yāvañcidaṃ bhotā kaccānena aguttadvārova samāno aguttadvāroti akkhāto.
　　 “‘Guttadvāro’ti bhavaṃ kaccāno āha. Kittāvatā nu kho, bho kaccāna, guttadvāro hotī”ti? “Idha, brāhmaṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati, appamāṇacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati, appamāṇacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, brāhmaṇa, guttadvāro hotī”ti.
　　 “Acchariyaṃ, bho kaccāna; abbhutaṃ, bho kaccāna! Yāvañcidaṃ bhotā kaccānena guttadvārova samāno guttadvāroti akkhāto. Abhikkantaṃ, bho kaccāna; abhikkantaṃ, bho kaccāna! Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kaccāna, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Yathā ca bhavaṃ kaccāno makkarakate upāsakakulāni upasaṅkamati; evameva lohiccakulaṃ upasaṅkamatu. Tattha ye māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṃ kaccānaṃ abhivādessanti paccuṭṭhissanti āsanaṃ vā udakaṃ vā dassanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti. Navamaṃ.