本經與巴利聖典《相應部》第46經第39篇《大樹木經》(Rukkhasuttaṃ)的內容完全相同。本經是佛陀以五種參天大樹的種子為譬喻,這種大樹一開始的種子都渺小到微乎其微,但經過時間的推移,都能長到遮蔽天空的大神樹,使附近一干眾小樹都得不到陽光的滋養而無法順利生長。這五種大樹的種子就如同心中的五蓋,如果不將心中的五蓋種子給徹底拔除,它們就會逐漸增長,最後令修行人的善心、禪定、解脫都受到蔭覆遮蔽而墮落沉淪。 

    而拔除五蓋種子的具體正確的有效方法就是修持七覺支,而且能使人在修行的路上不退步、不退轉。

    佛陀說的「法」都不離四聖諦的邏輯,例如:

    本經中修行人因追逐美色而產生性衝動,因性衝動而性慾熾盛,緊接著被慾火焚身燒心,最後只好放棄修持解脫道,自甘墮落、沉淪,這就是「苦諦」。

    而導致整個身心被熊熊的慾火給綁架的原因是不正思惟、不善護律儀、不守護根門、不能收攝其正念,但追本溯源是心中蟄伏的「五蓋種子」,這就是「苦集諦」。

    認識了敵人是誰,知道敵人躲在何處,緊接著就是展開具體的行動消滅敵人—拔除五蓋的種子;這就是「苦滅諦」。

    而消滅敵人—拔除五蓋種子的正確具體方法就是修持且勤加修持「七覺支」,這就是「苦滅道諦」。

選譯自《雜阿含經》第708

喬正一白話譯於西元2018/1/1農曆十一月十五日八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    某一次,佛陀住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林內。 

    當時,世尊對諸比丘說:「 善男子捨諸世俗煩擾雜務(世間紅塵的名利及榮華富貴),出家學道,剃除鬚髮,穿著袈裟,正信、非家、出家、學道;然而,在這些出家的人當中,總有一些有愚癡之輩,他們的意志不堅,樂於依附住在人群熱鬧喧囂的城市之內,早晨的時候著衣持缽走入村內向人群托缽乞食,但卻不善護律儀,不守護根門,不能收攝其正念,一看到年輕漂亮或頗具姿色的女子,便因好色而心生淫思邪念,因淫邪之念而心生染著;因不正思惟而心猿意馬,心向外奔馳追取外界的美色相,於是乎因追逐美色而產生性衝動,因性衝動而性慾熾盛,緊接著被慾火焚身燒心,整個身心都被熊熊的慾火給綁架了,最後只好放棄修持解脫道,還俗捨戒,自甘墮落、沉淪。

    你們看,這些人本來初發心的目的是想要厭離俗務出家學道,但結果卻反而染著於性慾,增長了諸惡業而破壞了自己的修行,到頭來陷溺於性慾的泥淖中而無法自拔,豈不愚痴?

    有五種大樹,一開始它們的種子都小到微乎其微,但它們後來都漸漸生長成巨大且能映障眾雜小樹的大神樹,它們的枝葉繁茂能將一干眾小樹都給遮覆蔭翳得枯萎且毫無生氣,且都無法順利生長。是哪五種大樹呢?它們分別是:揵遮耶樹(菩提樹)、迦捭多羅樹(榕樹)、阿濕波他樹(糙葉榕)、優曇鉢羅樹(叢生榕)、尼拘留他樹(無花果樹)

    有五種修行上的障礙就如同上述的五種大樹一樣,一開始它們的種子都渺小到微乎其微,但經過時間的推移而漸漸長大,最後長到盤根錯節且能蔭覆諸小樹的巨大神木,能令諸修行成就都受到蔭覆墮落;是哪五種障礙呢?分別是:貪欲蓋種子漸漸增長,瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋等種子漸漸增長;這五蓋的種子因逐漸增長的緣故,最後令修行人的善心、禪定、解脫都受到蔭覆遮蔽而墮落沉淪。 

    但如果能修習七覺支,而且勤加多修習,便能消除上述的五蓋,並使你們在修行的路上不退步、不退轉,是哪七種覺支呢?分別是:念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。 

    是的,就是這『七覺支』,只要能修習並勤加多修習,便能消除上述的五蓋,並使你們在修行的路上不退步、不退轉。」 

    當佛陀說完本經之後,諸比丘都心生歡喜,並依法奉行。

原文/

如是我聞: 
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 
  爾時,世尊告諸比丘: 
  「若族姓子捨諸世務,出家學道,剃除鬚髮,著袈裟,正信非家出家學道,如是出家,而於其中有愚癡士夫,依止聚落、城邑,晨朝著衣持鉢,入村乞食,不善護身,不守根門,不攝其念,觀察女人少壯、好色而生染著,不正思惟,心馳取相,趣色欲想,為欲心熾盛,燒心、燒身,返俗還戒而自退沒,厭離俗務出家學道而反染著,增諸罪業而自破壞,沈翳沒溺。 
  有五種大樹,其種至微,而{}[]生長巨大,而能映障眾雜小樹,蔭翳萎悴,不得生長,何等五?謂:揵遮耶樹、迦捭多羅樹、阿濕波他樹、優曇鉢羅樹、尼拘留他樹。如是,五種心樹,種子至微,而漸漸長大,蔭覆諸節,能令諸節蔭覆墮臥,何等為五?謂:貪欲蓋漸漸增長,[瞋恚、]睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長;以增長故,令善心蔭覆墮臥。 
  若修習七覺支多修習已,轉成不退,何等為七?謂:念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。 
  如是,七覺支修習、多修習已,轉成不退轉。」 
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

巴利語經文
SN.46.39/(9) Rukkhasuttaṃ 
   220. “Santi, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti. Katame ca te, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti? Assattho, nigrodho, pilakkho, udumbaro, kacchako, kapitthano– ime kho te, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti. Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto yādisake kāme ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so tādisakehi kāmehi tato vā pāpiṭṭhatarehi obhaggavibhaggo vipatito seti. 
   “Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Katame pañca? Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Ime kho, bhikkhave pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. 
   “Sattime bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī”ti. Navamaṃ.